而我也因喜歡原住民及其文化而在花蓮工作生活了數年，雖然不是住在部落，但同事有許多是原住民，不同族別的都有，更有一年工作服務的對象是以原住民為主，雖然不是住在部落，但因接觸的原住民不少，觀看原住民相關議題的位置也就從離族人比較遠且偏簡化的認知理性思維，漸漸移到稍能靠近族人及細緻的情感層面的位置。

對覺察自我處在既愛好這部電影又與原住民族人與文化有所接觸的角色，再由”在眾巴萊之間的沈思”此文及一百多則由讀者留言及作者回覆所交織共構的文字中，整理耙梳與分享一點個人想法，特別是在電影及文章作為資訊傳遞的媒介及形式這個旨趣上。

魏德聖導演的賽德克巴萊在台灣影壇是相當有貢獻的一部電影，我想由票房(也許不如預期，但也算夠好了)及榮獲金馬獎這兩個指標來看是無庸置疑的，而回到魏導當初因想增加對霧社事件及賽德克族的瞭解，而自願在邱若龍的紀錄片”Gaya，1930年的霧社事件”中義務幫忙，到籌備期、拍攝及去年電影的上映，為了完成夢想長達十多年的堅持與努力，這樣的精神與實踐力相信也感動了很多人，我想無論影評、學者的各種評論、觀眾的心得文，不管其論述是褒是貶都無損電影本身及魏導堅持夢想的價值。
而電影的資訊傳播本質是以影像聲音為主，且是易親近的，所以一旦獲得熱烈迴響，所影響的觀眾數量是相對多數的，因此電影中用情節與對話所呈現出的畫面很容易讓觀影者形成簡化的印象，再加上文化差異的話，吾人更易以自己的文化價值、過去的經驗或認知架構去理解及詮釋所接收到的影像畫面(電影情節)，像電影中塑造鐵木瓦歷斯從小與莫那魯道結仇的情節，某種程度已植入觀眾的印象裡面，我有一次便聽到一位朋友在聊天時，他在話語裡就提了”就像鐵木瓦歷斯跟莫那魯道有仇一樣…”，可是部落間因爭奪獵場而有衝突是很自然的一件事情，這跟漢人文化裡”仇恨”的概念是不同的，更何況在賽德克的gaya裡不會出現大人對小孩說不會讓你長大的話語。
相對於電影本身及導演，文章的傳播不像影像般的大量且快速，而且閱讀是一個透過文字去理解作者傳遞資訊與概念的認知歷程，閱讀需要時間，現代人普遍缺乏足夠的時間去閱讀，因此能透過閱讀去瞭解霧社事件本身錯綜複雜的歷史文本，更別說透過閱讀對賽德克的Gaya有概略的認識，更何況Gaya對其他文化脈絡下的他者其實是很難理解的概念。而”在眾巴萊之間沈思”的作者，剛好是能進到賽德克族文化情境裡特別是toda群的人類學家，她因為作研究及田野調查的關係而比起我們更能靠近他們，不管是族人或文化，所以她能看到內部觀點與聽到被遮蔽的聲音，而作者身為一個為弱勢族群發聲的人類學家且與在地族人有情感連結的學者，她不僅是出自人類學家的責任為族群撰文發聲，而且我也看到一個具反身性的人類學家，作者很清楚的感知到自己與族人同在一起的位置，因此才以熱切的心書寫帶有情感文字的這篇文章，也正因為閱讀各種霧社事件及電影相關文本的人還是少數，所以她才必須做了這麼多功課撰寫這篇不具學術產值但是相當重要的文章，而且作者為了跟不同想法的留言者溝通，幾乎是花了相當多的時間與耐性回覆與互動，她做的這些無非是想提醒大家要聆聽多元聲音及對電影中傳遞的情節與影像所形成的印象或記憶要小心、有所覺察，因為印象有時會簡化而成刻板印象，負面的刻板印象有可能形成偏見，偏見有可能進一步發展為帶出實際行為的歧視。
我認為此文完全不是在強調部落恩怨的真相，只是因為她能聽到少數人聽不到的聲音，而這些聲音在以往是被主流、典型論述所遮掩住的，如果因為電影的成功而讓更多人對生活在現在現場的部落族人產生不適當的印象才是她在乎而關切的。因此我在作者身上真切的看到當代許多積極入世的人類學家的風範與身影，仍有不少學者是跟人民真實生活的處境離的很近，在我們讚頌魏德聖的努力、堅持與成功的同時，也應該給予這些能見度更低、傳播力更小的優秀學者掌聲與鼓勵，要不然為什麼要搞個芭樂人類學部落格，不就是希望讓大眾更能親近諸多跟人有關的社會議題及社會現象有不同角度的觀看與理解嗎。最後我突發其想，我聽說在美國的醫院有哲學家從事倫理諮詢諮商的服務，那台灣以後若有漢人導演想拍原住民素材的電影時，是否可以請人類學家也擔任諮詢的角色，他們應該是個很理想適當的平台，可以促進導演、工作人員與原住民相方的溝通與對話。
ps. 當年魏德聖在邱若龍拍攝的”Gaya，1930年的霧社事件”中幫忙，這部紀錄片在去年已發行，裡面呈現出距離霧社事件越近，觀點越歧異；距離越遠，觀點月一致，有興趣的人可以在網路上找到購買管道。

看了好多篇選後的文章，就這一篇最平淡，可是也最讓我感到「眼睛一亮」；不但在思考上有所啟發，在感性的心情療癒上也很有效果。

把這篇收到台灣好生活報的特別推薦網摘囉～
http://www.taiwangoodlife.org/storylink/20120117/4731