一般談到大學裡的原住民族學生資源中心（以下簡稱原資中心），多半會認為主要任務是協助原住民族學生適應大學生活，提供課業、生活與文化等方面的支持。在這樣的制度想像中，大學是提供資源的一方，原住民族學生則是接受支持的一方。然而，當我開始思考原資中心在大學裡還能扮演什麼角色時，反而產生了另一個問題，為什麼總是原住民族學生需要學習如何適應大學，而不是大學裡的每一個人，也需要學習如何理解原住民族文化？

過去兩年，我們嘗試透過「原民週」，在校園裡開啟不同的文化學習與交流方式。去年，學生走進馬烈霸部落，透過田野經驗進行藝術創作，並以作品回應這段過程。今年，學生則前往臺東麒麟部落學習樂舞，經過長時間的整理與排練，再將所學帶回校園，以展覽與文化之夜的形式呈現。兩年的活動形式雖然不同，卻讓我不斷思考同一個問題，當我們試圖把原住民族文化帶進校園時，究竟是原住民族文化進入了大學既有的知識體系，還是大學裡的每一個人開始學習不同於自身的知識方式？對我而言，如果只是前者，我們或許只是在大學既有的架構中增加一些文化活動、展覽與課程，但後者則意味著大學教育必須重新思考，究竟誰有資格教導？什麼算是知識？學習一定要發生在教室嗎？又該由誰來判斷學習的成果？

圖一：2025年臺藝大原民週展覽海報（納孺以紹 Naruisaw 製作）

另一個值得思考的問題是，文化真的是一個可以從部落「帶回」學校的東西嗎？以今年的樂舞學習為例，學生接觸的不只是動作與歌曲，也包含向誰學習、如何學習、什麼場合可以展演，以及如何與其他人共同完成一段樂舞等關係性的知識。當樂舞從部落進入校園，動作與歌曲或許能夠被學習與呈現，但原有的文化脈絡並不會因此原封不動地移動。更值得追問的，或許是當文化實踐在不同場域之間移動時，哪些關係得以延續？哪些理解在過程中發生改變？又有哪些新的關係因此產生？

也因此，在思考原資中心的角色時，我慢慢發現，它不應該只是支持原住民族學生的校園單位，也可能成為讓大學教育系統的所有人重新學習的場所。透過田野、藝術創作與樂舞實踐，學生不只是學習原住民族文化，學校也需要學習如何與部落的知識、時間及文化實踐相處。然而，這些學習往往發生在正式展覽與展演之外，那些不容易被看見的準備過程中。對學校而言，展覽、演出、人次與活動紀錄，往往是比較容易辨識的成果，但學生在田野中的疑惑、反覆練習中的調整，以及不同參與者之間逐漸建立的理解與關係，卻未必能夠透過這些成果被充分呈現。

這也讓我開始思考，當文化學習必須透過一場活動來呈現時，我們究竟希望讓大家看見什麼？而那些沒有辦法被展示、紀錄，甚至無法立即轉化為成果的經驗，又該如何被理解？

因此，這篇文章想談的，是我們如何嘗試讓原民週不只是一次文化活動，而是一場關注「關係如何改變」的實驗。首先，是重新思考大學教育中教與學的關係。我們試著不再預設大學是知識的提供者，也不把部落視為等待被研究或介紹的對象，而是更重視部落作為知識主體的角色。其次，是文化與展演之間的關係。我們不希望把文化視為可以直接搬上舞台的內容，而是關注展演背後的學習、協商與實踐。最後，則是制度與知識的關係。我們希望透過原民週的不同呈現方式，讓參與者有機會看見活動成果與行政要求之外，那些不容易被量化，卻同樣重要的學習過程與人際關係。

教與學的關係，一直是我這幾年在教學工作中反覆思考的問題。站在講台上，我經常思索，除了透過課程介紹不同族群的歷史與文化，還能如何讓學生真正理解彼此的差異？又是否可能透過更具行動意義的學習方式，讓學生不只是接收知識，而能在參與的過程中形成自己的理解？而這幾年參與原資中心的工作，也讓我重新思考文化、族群與藝術教育之間的關係。我逐漸意識到，我們不能總是將部落視為需要被介紹進大學知識體系的對象，而應該創造機會，讓學生走進部落，從實際的田野接觸與互動中學習，再運用各自的藝術專長，回應這些經驗，並與校園裡更多人分享。這個過程中，學生不只是文化知識的傳遞者，也是在不斷學習如何理解、詮釋與呈現文化的人。而原資中心所嘗試的，或許正是讓這些不同的學習經驗有機會在校園中相遇，進一步開啟新的對話。

而面對文化與展演之間的關係，我們也希望讓學生理解，文化實踐並不只是最後呈現在觀眾面前的內容，其中還包含不同的意義、規範與參與方式。去年原民週的展覽開幕式，我們邀請馬烈霸部落的牧師前來祈福。祈福的過程包含吟唱，而牧師在活動前便不斷提醒我們，祈福是一場儀式，而不是表演，因此希望現場觀眾能夠安靜地接受祝福，而不需要以掌聲回應。這個看似簡單的提醒，卻讓我印象深刻。在一般的校園活動中，當有人在台前吟唱，觀眾往往習慣以掌聲表達感謝或欣賞，但在這個場合，參與者需要學習的，反而是如何理解儀式本身的意義，以及如何以適當的方式回應。當文化實踐進入校園時，不只是文化需要被介紹與理解，校園裡的人也需要調整原本習以為常的觀看與參與方式。

今年前往臺東麒麟部落學習樂舞的經驗，則讓我們從另一個角度思考文化與展演的關係。從暑假的部落踏查開始，學生逐步接觸部落的文化脈絡，再進一步學習歌謠與舞蹈，回到學校後持續整理田野經驗並投入排練。我們並不希望將樂舞視為一組可以學會後直接搬上舞台的動作與歌曲，而是更在乎學生如何在學習的過程中，理解這些文化實踐所連結的人與關係。從部落到校園，學生需要的不只是記住歌謠與舞蹈，也需要透過持續的交流、互動與磨合，思考自己如何理解所學，以及如何在不同的場合中呈現。我認為，展演固然是原民週的一部分，但真正值得關注的，或許是那些發生在舞台之外、需要長時間投入的學習過程。

圖二：臺藝大原資中心至麒麟部落田野調查

在麒麟部落學習樂舞時，學生被要求投入自己的身體與聲音，除了理解歌謠的意義，也需要在反覆練習中培養彼此的默契。這些學習不只是為了完成一場演出，更包含樂舞實踐所強調的同心協力，以及人與人之間的相互配合。這也是今年原民週樂舞展演以阿美族語「Malacecay」命名的原因，意指「合一」、「同心協力」。我認為Malacecay 不只是希望透過舞台呈現的文化意涵，更是學生在這段學習過程中，透過身體、聲音與彼此互動所逐漸體會的關係。這些經驗未必能夠直接轉化為活動成果或行政績效，卻是我認為這場文化實驗相當重要的部分，我們如何在共同學習與實踐的過程中，逐漸理解與他人一起完成一件事情的意義。這不只是文化學習的課題，也是我一直認為教育應該重視的核心精神。

圖三：臺藝大原資中心至麒麟部落學習樂舞

我另外也希望藉此反思制度與知識之間的關係。在大學教育中，我們習慣透過個人的知識、技能或作品來評估學習成果，但 Malacecay 所強調的，卻也包含發生在參與者之間的共同實踐。當然，這並不表示大學教育缺乏合作學習或集體評量，而是讓我進一步思考，如果學習不只是個人知識與技能的累積，也涉及人與人之間的關係，我們又該如何理解學習的成果？尤其當一段長時間的文化學習，最終需要透過一場展演來呈現時，那些發生在過程中的互動與改變，又該如何被看見？

以 Malacecay 的樂舞學習為例，假設一位學生能夠準確唱出歌謠、完成所有舞步，卻在練習中難以配合其他人；另一位學生的動作未必最熟練，卻懂得聆聽、等待與協調。我們應該如何理解這兩位學生的學習？這並不是要在個人技巧與集體合作之間做出取捨，而是提醒我們，文化學習的成果或許不能只從個人的表現，或最後一場展演的完成度來判斷。對我來說，Malacecay讓我們有機會重新思考學習的意義，成果固然重要，但個體如何在共同實踐中理解他人、調整自己，以及與集體展開持續的對話，同樣是值得重視的學習過程。

因此，我認為更重要的是，當大學透過原住民族文化實踐重新思考學習時，是否也願意讓這些文化實踐所重視的知識與關係，影響我們對學習成果的理解？

剛接下原資中心主任的工作時，我一直在思考，究竟什麼才是照顧原住民族學生？是提供獎助學金、舉辦手作活動，還是安排各種文化講座？作為隸屬學務處的二級單位，原資中心除了既有的行政業務，還能做些什麼？坦白說，一開始我也有些摸不著頭緒。後來，透過與助理、學生的互動，以及觀察過去幾年的活動，我開始重新思考藝術大學與原資中心的關係，以及學生如何參與其中。這也是過去兩年我們選擇以田野與藝術展覽作為原民週主要形式的原因。當我重新思考全民原教與原資中心的意義時，逐漸意識到，每個人面對文化都有不同的經驗與學習節奏，而藝術創作或許能夠提供一種接近文化的方式，讓學生透過自己的專長回應田野經驗，也讓校園裡更多人有機會從不同的角度接觸與理解原住民族文化。這兩年的嘗試，也讓我更清楚地理解，原資中心的角色並不是要「對抗制度」，而是在大學既有的制度與資源之中，試著為不同的知識與學習方式創造空間。

回到文章一開始的提問，為什麼總是原住民族學生需要學習如何適應大學，而不是大學裡的每一個人，也需要學習如何理解原住民族文化？經過這兩年的原民週，我想，我們或許還沒有找到完整的答案，也不可能透過幾次田野、展覽或展演，就真正改變大學既有的知識與學習方式。但至少，我們開始嘗試讓不同的文化經驗、知識與學習節奏，有機會在校園裡相遇。我認為原民週的意義不只是讓更多人看見原住民族文化，而是希望在這些接觸、創作與共同實踐的過程中，讓彼此有機會重新理解自己的位置，以及與他人的關係。

今年的原民週，我們將以「Malacecay」為名，透過展覽與文化之夜，分享學生這段時間在麒麟部落與校園之間的學習經驗。或許，一場展演無法完整呈現三個月以來的交流、練習與磨合，但我們仍然希望邀請大家走進現場，不只是欣賞最後的成果，也一起思考，這些聲音、身體與藝術創作背後，還有哪些值得被理解的文化經驗與人際關係。原民週不只是辦活動，而是希望讓更多人有機會參與這場尚未完成的文化實驗。

圖四：2026年即將於舉行展覽與文化之夜《憶麒 Malacecay》海報（莎里谷姆 Shali gumu製作）