楊弘任在《社區如何動起來》一書中利用很大篇幅來描繪不同單位、人群如何利用傳統與創新能量，讓社區居民動員起來時，大學進行社會責任實踐，如何提供誘因讓學生參與？學生參與課程，代表他們動起來，還是但求作業過關、拿到學分？當社會實踐是大學對地方的承諾，師生該如何信守社會承諾，而非為拿到計畫KPI、學分而做計畫？學生動起來了，教師就全動而退了嗎？在課程結構與學習動能之間，師生如何一起完成社會實踐的練習曲？今天，臺東大學的鄭肇祺老師跟讀者分享他的經驗。

月曆可以是陷阱嗎？這週的芭樂人類學，由蕭鄉唯老師為大家介紹臺東大學人文創新與社會實踐中心與啦里吧文化健康站如何共同執行「原住民傳統醫療保健計畫」，並在面臨經費缺乏、人力不足、長者年邁、青年外流、田地即將被回收等種種挑戰之下，試圖經由設計「niamen a quma──排灣族農事曆」，延續多方共學共作的親密關係。憑藉藝術人類學的思維設計而成的農事曆，期盼透過閱讀與使用，觸發並捕捉更多參與者的好奇與興趣，使讀者宛如掉入陷阱，促使共學共作精神隨著農事曆的發行擴散，延伸到大竹高溪流域以外的家戶。以Alfred Gell的話來說，農事曆承載了多方互動的動能，具有引發實踐的能力，並將啟動嶄新的共學共作形式。讓我們來看看這段生動又曲折的「陷阱」設計歷程！

不同於傳統的民族誌書寫，這是透過圖像及各種現場的「物」來訴說，發生在美墨邊境，無證移民所面對的暴力緣起及樣態，甚至是因這暴力而造成的傷痛及死亡。不同於傳統的考古學研究，各種深入訪談及政府文件的爬梳讓我們似乎可以找回這些「物」的擁有者、使用者、丟棄者的姓名及面孔，摻雜各種西班牙語玩笑髒話的訪談讓我們彷彿可以聽見那些已逝去無證移民的聲音。而這場發生於沙漠中的死亡暴力，則是被其中可見及不可見的人類遺骸所見證。

考古發掘是考古學給社會大眾的第一印象，也是考古家自我認同的基礎，即便很多當代研究者漸漸走向實驗室裡物的研究，但是考古發掘仍是進入考古的起手式，考古家們聚會時，談論的往往也是發掘的大小事，每個人都有屬於自己的田野故事。田野讓一群不甚熟悉，甚至不認識的個體長時間聚集在一個空間裡「貼身」相處，田野結束後，原先充滿差異的個體可能會漸漸形成某種群體認同，也有可能會演完一場灑狗血的八點檔，甚至會有刀光血影，畢竟考古田野裡，每個人都是帶傢伙的。

全台各地的搶救發掘如火如荼的進行著，考古家為了不與社會"發展"衝突，到處盡“社會”責任，同時，又要傷腦筋如何“典藏”這些被請離的“資產”，更別提那些依靠考古發掘所產生如吉光片羽般的故事，不知在這社會中如何安身。是不是有另一種可能，人、土地、歷史與未來?本週，江芝華老師以組織丸山遺址考古營隊的經驗，分享在地居民的肯定、參與及討論，如何影響了公眾對考古工作的印象。過程中，有居民回憶起過去村里自釀醬油的打黑石聲音，從而製作出當年打黑豆用的工具。當不同聲音可以被尊重、被訴說時，他們就有可能共存，並開啟更多有待共同討論的未來。