guavanthropology.tw 芭樂人類學

《文化的困境》首先指認了民族誌現代性所面臨的「文化同質性」窘境（或者說是，「純粹產物已然瘋狂」），試圖說明民族誌職權中「參與觀察」在身體與知識經驗上的文化轉譯，或是民族誌的超現實主義元素喚起文化價値的片斷化與異文化並置。

大家好！兩週前我們家主任宜澤寫了一篇洪荒書評，真的很謝謝他這篇畢生代表作。我主要回應這篇芭樂書評裡提出的三個問題，在每個問題回應內容中再穿插回覆書評裡其他看法。這三個問題很大我有一點難以聚焦（事實上是我很容易發散），我盡量在有限字數裡試著回應。回答得不好還請大家包涵。

從《書寫文化》、《文化的困境》、《路徑》到《復返》，克里弗德提出以一種「綜合宏觀與微觀的方法，一種總和葛茲的『深描』和詹明信為世界歷史『繪製認知地圖』的方法」，一項稱之為「民族誌－歷史學現實主義」的研究，主張「任何單線發展的假設都應該被懸擱，以給交錯的歷史騰出概念空間」；「我們面對的挑戰乃是去發現部分重疊但又互相參差的諸歷史，它們彼此掙扎，要在既系統又混亂的當代世界找出操作空間」。

北美館徐冰策展2014/01/25 - 2014/04/20 當代登上世界舞台的中國藝術作品總多少帶有一些特色：結合令人瞠目的人物力的大型裝置藝術、自中國元素為出發點又以現代人類普遍經驗為訴求的成長經驗，或是中國式反諷卻能博得西方思維支持理解的反思題材。

很大程度上，〈台北．郝郝幹〉簡直重現了18世紀法國「屠貓」詭計的特徵元素：針對特定人物的不滿情緒，卻反向表達刻意膚淺的良善關心，以一種集體狂歡的惡整方式，滿足性暴力的戲謔想像。郝市長在這波冷嘲熱諷的網路文宣中，自然無法正式回應任何玷辱的文案，因為他愈是認真看待自身受到的傷害，便愈是突顯並且證明這些侮辱性文案的正當性，而使得自己在鄉民社會的「當真你就輸了！」基調中再次出醜。

我總喜歡在課堂裡與學生們分享這段想法：「在如此不確定的追求下，在這樣不同的人群裡，在這麼分歧多樣的時代中，並沒有太多的確信或是封閉的感受，甚至連到底在追求什麼都不是很清楚。但這是一種度過人生的絕佳方式。」葛茲如是說（中譯本《後事實追尋》2009:227）。

御宅男SAL9000或是前往虛擬歌手演唱會的粉絲，並非盲目的追求者；當今的評論也不是「自卑、缺乏自信心」或是「現實跟虛擬已經傻傻分不清楚」等不屑語彙。用人類學概念說明的話，不了解一個人所處的文化，便無法理解他的行為舉止何以如此。當數以千計的一群人為了同一興趣而具備相似的生活模式時，在過去也許可以稱為「盲從」，但在今日的世界裡，這叫做「意義的豐富性」。這不是因為現代比起古代情境來得更為複雜，而是當代的發聲以及集結方式比起以往更容易推翻權威的論斷。

就我看來，台灣人類學正面臨空前巨大的挑戰與危機：後殖民或全球化現象的論述回擊、原住民自決意識下的入境（研究）許可證、在地人類學觀點帶來的衝擊、流動社群的離散回應、學術書寫修辭的刻板堅持、全球都會城市的描繪、混雜主體的不確定性位置和模糊邊界、網路社群的變裝身份。這些挑戰都具備一項相似的性質：所有的主題都圍繞在我們周遭，以一種「流動」的性質表達當前正在改變的「不確定性」。「文化」何時停止改變過？明明文化人類學不正處理「變遷」的過程？何時這類議題卻交由比較文學、歐美研究、哲學等取得發表的先決機會？