guavanthropology.tw 芭樂人類學

《自殺與靈魂》一書的作者希爾曼從分析心理學的角度指出，死亡出現是為了轉化。透過死亡，生命才可以從前一個狀態進入下一個狀態。這樣的說法並不難想像，因為舊的秩序不結束，新的秩序根本無從浮現。從分析的經驗中希爾曼也發現，靈魂偏好以死亡經驗來推動改變。在這個意義上，如希爾曼所言，「自殺衝動」是一種「轉化的驅力」，而「自殺」，則是「嘗試透過死亡，強制從一個領域移動到另一個領域」。

《精神病大流行》清楚指出，任何一種所謂的「精神疾病」都有疾病診斷道不盡、甚至忽略的主體經驗，而且是由精神醫學參與其中的複雜權力知識關係，和病人日常生活的綿密人際互動所形構。換句話說，「精神疾病」的實體性，其實是一種鑲嵌於特定時空、社會文化的整體部署，牽一髮而全身動。閱讀這本書的過程，有如打開精神醫學的潘朵拉盒子，對於台灣目前過度一面倒的精神醫學資訊，這本書的出版絕對可以產生重要的平衡效果。

這一陣子以來，「歷史」以一種非常搶眼的方式，浮上了台灣原本就已經喧囂不已的話語空間。不管「反高中課綱微調運動」，前總統李登輝「曾經作為一個『日本人』，為了祖國而戰」的言論，或是最近國民黨前主席連戰到北京參與「中國人民抗日戰爭暨世界反法西斯戰爭勝利七十週年」系列活動，「歷史的書寫和詮釋」都是這些事件中的關鍵議題。然而，談論「歷史」在台灣從來就不是一個簡單的事情。我選擇不加入當前在政治場域的熱辯，而是從一個相對冷門的角落，心理學的場域，來談談「歷史」的相關問題。或許這樣的迂迴，對當前的歷史爭辯可以提供一些啟發。

2007年5月，我受朋友之邀，到美國一座歷史悠久的大學城參加婚禮。當時，蘋果公司還沒有發售第一代iphone，但數位相機已經是成熟產品。因此，漫走在城裡，不時會聽見隨興恣意的快門聲響。我彷彿感受到，擺脫了底片沖印限制的人們，正以前所未有的速度，堆疊著個人或家庭的影像記憶。