經過系統性的檢視，考古學家們發現，過去的考古研究並非完全沒有談論性別，而是理所當然的把二十世紀對於性別關係的理解直接投射到過去，於是過去社會理所當然就是男狩獵／女採集，男主外／女主內，男性是食物供給、社群保護者，是社會進步的啟動者，是考古研究的重點，也因此，無論是女性考古學家或是我們的女性祖先們，在考古學的世界裡，不是被邊緣化就是被完全噤聲。

目前大眾對阿美族的社會文化特性的理解，經常將阿美族歸類為母系社會；家族事務由女性負責，財產家業也由女性繼承。部落公共事務則由男性主導，年齡階級只有男子可參與。當代有志投身部落公共事務的阿美族女子們，經常因為「女生不能接觸公共事務」而受挫。今天，由深耕阿美族奇美部落數十年的吳明季博士為我們梳理：當前阿美族女性參與公共事務所受到的限制，乃是經歷了長久的殖民、資本主義化、父權意識形態的的共構而形成。唯有透過細緻且系統性的檢視，才能讓我們更清楚阿美族女性參與公共事務時的歷史脈絡與改變，也看到不斷生成變動中的創意和可能性。

《尋找尊嚴：關於販毒、種族、貧窮與暴力的民族誌》深入研究1980年代末到1990年代初，紐約東哈林區波多黎各移民的生存處境，呈現在紐約內城波多黎各移民在貧窮與種族隔離下，所遭受的政治、社會、經濟與文化多重排除。和其他已中譯問世的內城民族誌相比，本書更著力描述邊緣女性的視角、個人受苦的性別化與性暴力循環，以及男子氣概、後殖民父權及厭女的深層心靈結構。趙恩潔老師在這一篇導讀中，特別從性與性別的角度切入，令讀者直視底層社會與厭女文化纏結的棘手議題。

台灣人類學界的性別比例在過去幾十年有了很大的變化，朋友們多有所感，但缺少實證研究。在國際婦女節（3月8日）前夕，我想嘗試一篇非典型芭樂文，以數字而非文字來呈現近期台灣人類學的性別圖像。此外我們也想問，台灣人類學與其他領域、尤其是相近學科（社會學、歷史學）的圖像是否相同？又與其他國家趨勢有無不同？

有沒有奧運的比賽類別是可以看到真正不分性別、男女彼此的正面對決呢？答案是有的，那就是馬術。馬術是目前奧運唯一不分性別的開放賽事，但在過往還有三項運動也是如此：槌球（1900）、帆船（1900-2008）、和射擊（1968-1992）。本文將試著從更多面向討論這些有著男女對抗歷史的運動中複雜的性別關係。

在太魯閣族的傳統裡，男人打獵，女人織布，這是涇渭分明不可越界的規範。但Apyang喜歡織布，更愛打獵。因為gaya（禁忌），他只能用桌上型織布機，不敢碰Ubung（地織機）。對Apyang而言，想學習打獵不是因為殺生的快感，而是在認識自己生長的這片土地，以及連結自身存在和祖靈的關係，那是一種難以形容的神聖感。然而，曾經帶著Apyang一起上山得到許多獵獲的一位大哥和舅舅，之後卻好長一段時間沒有再聯繫……邱韻芳老師向大家誠意推薦《我長在打開的樹洞》，一起感受Apyang分享的生命故事。

當台灣的時序悄悄的來到端午節，而坊間、網路上正在熱戰南北粽孰優孰劣之際，今天 給牛油皮耶吼 要來介紹遠在太平洋另外一端的拉丁美洲，一個比台灣肉粽歷史還要更古老的食物—Tamale。 Tamale 這種食物和漢人所熟悉的肉粽有著相似的外觀：都是用植物的葉子包裹著調味過的肉、澱粉等等拿去蒸煮。

今天是台灣的大日子──同婚合法登記的第一天。此案明顯有世代鴻溝，許多年輕人看到line群組裡面的長輩圖謠言都覺得反智不可思議，然而為何那些謠言會盛行？芭樂電台邀請兩位人類學家鯨博士和鰭博士，從同理心的角度來分析這些謠言背後的文化邏輯，而長輩們相信謠言，其實反映了他們內心的焦慮與恐懼。

人類學的性別研究告訴我們，相較於二元對立的思考方式，「光譜」可能是理解不同社會中的sex/gender及sexuality更好用的工具，並且讓我們更細緻地看到sex/gender及sexuality如何彼此定義、如何鑲篏在人的關係、社會文化之中，以及社會政治經濟的轉變讓它們出現什麼樣的改變。有太多在二元光譜之間的性別，都在提醒我們：世界並非想當然爾的一男一女、一夫一妻。

「自然」時常被過度簡化為某種人類社會圖像的鏡像工具，用來合理化特定文化觀念與社會安排。不過我們對於自然的想像，其實有很多層次，也許未必如本體論轉移那般深層，但我們對自然的想像並非單一的。關於「自然」，總有有很多「事實」的鋪陳。但「事實」不會自動使人們行動、使人們改變想法、使人們彼此尊重。「事實」時常讓人感覺到攻擊，讓人覺得自己錯了，讓人想要逃避，希望事實是假的。但「事實」也可以透過更能促成同理心的方式來呈現。