最近因妙禪的名車事件，新興宗教議題再次引起討論，前些日子公視『有話好說』節目，也請了學者專家討論妙禪與台灣的新興宗教。這讓我想到自己看過幾則日本與泰國討論新宗教與社會議題的電視節目，覺得是個有趣的對照。這篇文章主要想介紹日本與泰國兩個此類節目，目的不在說哪種媒體討論方式較好，也不在討論新宗教是非。希望透過這兩個節目，一方面可以看看在台灣外新宗教如何在媒體上被討論，另一方面也對照新宗教與不同社會關係間的異同。

日本 『そこまで言って委員会NP』：戰後宗教檔案事件簿

首先是日本讀賣電視台的『そこまで言って委員会NP』。這是以政治、經濟到各方面話題為主的談話節目，節目進行通常會先播放與主題相關的VTR，接著再由來賓8人和學者等討論相關內容。雖如節目名稱所言希望把對話尺度放大，挑戰播放界限，但因形式上仍為綜藝節目，實際進行中常會有許多搞笑內容與橋段。

2015年11月8 日當天播出主題為「戰後70年！沒有神也沒有佛了嗎？宗教與人類有何改變？徹底驗證特別節目」(戦後70年！神も仏もないのか？宗教と人類はどう変わったか徹底検証SP！)。節目中分了4部份，第一部份討論「神道與日本人」，第二部份討論「基督教與伊斯蘭教」，第三部份討論「戰後的宗教事件檔案」，第四部份討論「科學與宗教」。除2位主持人外，一共有8位來賓，每個主題還另有2位學者專家參與討論(如下表)。因本文主題在新興宗教，與節目第三部份最相關，所以會集中描述此部份，但也會敘述節目進行過程。

四個部份都會先播放相關議題VTR，然後各別向來賓及學者們提出問題，接著再從回答中進一步討論。下面先整理四個部份的問題及所有人的回答：

第一部份「神道與日本人」

問題：你如何看日本人的「宗教觀？」

第二部份「基督教與伊斯蘭教」

問題：消弭以宗教為因的世界紛爭和恐怖攻擊該怎麼作才好？

第三部份「戰後宗教事件檔案」

問題：你在意哪個事件呢？

第四部份「科學與宗教」

問題：哪些是人類不應該踏入的領域呢？

問題：假如你是萬能的神，想要作什麼？

接著來看第三部份討論日本戰後新宗教事件的詳細內容。在介紹VTR中，內容主要描述戰後日本五個受矚目的新宗教事件：

關於奧姆真理教後來變成的團體Aleph，有人提出質疑為何無法取締？紀藤律師和宗教學者島田都指出，因為人們有思想等自由權利，思考和實際行動必需要分開來討論。但又有人追問那像援助伊斯蘭國的殺人、恐攻行為等也沒問題嗎？紀藤認為那需要另外設置法律，例如像法國就設有罰則。現在日本有團體規制法，對於Aleph等團體進行監視，但在過去奧姆真理教事件時沒有此法，只有破壞活動防止法，但定義條件過於嚴格無法適用。島田則指出，在德國有類似解散此類團體的法律，也實際上有執行過，但之後卻馬上會產生新的團體，就只是一直重覆而已。

這個日本節目的進行，和公視『有話好說』可說風格不同。混合了談話、報導和綜藝節目，雖也有學者專家加入討論，但與其說是議論，比較像是報導風格，透過學者專家話語告訴我們新宗教的過去、現況和論點。來自各領域的8位來賓，比較像是觀眾的化身，代替詢問來賓相關問題，可能偶爾加入些搞笑元素，讓節目雖是談話、報導為主，卻又結合了綜藝節目的輕鬆風格。

內容也兼具知識性與議論性。「法華三法行」討論中帶出的宗教、醫療與金錢的糾紛，「耶穌的方舟」議論中媒體輿論的角色，再到「奧姆真理教」事件後宗教思想自由與法律限制管理的兩難等，都值得進一步討論思考。當然，在此討論中較缺少具體信眾的觀點，節目中呈現出來的主要是團體視角，指出新宗教團體在經過各種事件和規制中，仍能借由換名等方法持續吸引新信眾，不過為何其得以繼續生存的原因則就沒能深入探究。

泰國『不同人不同想法』(ต่างคนต่างคิด)：2016-2017法身寺事件

相對日本此節目，泰國Amarin TV的『不同人不同想法』(ต่างคนต่างคิด)在形式上就更接近公視的『有話好說』。節目進行方式為，針對社會中熱門議題找來幾位學者專家，甚至是當事人代表進行討論；不少因為來賓意見相異而激出火花，但主持人在最後也僅止於讓各方表達各自想法，並不會作統一結論。正如同節目主持人在最後都會說：「每個人有權利相異，每個人有權利意見不同，但每個不同的意見，我們要來對談，為了尋找出口，因為這是『不同人不同想法』」。

在此節目中，有好幾次討論當代泰國宗教與社會的議題。例如2015年時因在社群媒體出現關於靈媒自稱象神等神明降靈，而引起靈媒詐欺討論時，就請到被指控的靈媒們上節目與宗教學者、反靈媒的網絡社群代表對談。不過我這邊想舉一個規模更大的例子，為2016年開始泰國宗教團體法身寺住持遭特別調查局指控洗錢的相關案件，在該節目從2016-2017年間好幾次被討論，也因此值得我們看看討論內容。

首先，先簡介一下法身寺事件概要。法身寺(Wat Phra Dhammakaya)源於20世紀初期由蒙坤貼牟尼法師(Phramongkolthepmuni)為始的法身法門運動，後於1970年代起在白衣Mae Chi詹孔諾雍(Chandra Khonnokyoong)及法勝法師(Dhammajayo)領導下所發展的新興佛教團體。其成功結合現代消費主義、媒體及管理模式，在泰國都會地區迅速發展，不過其教導及作風爭議不少，尤其是支持龐大教團下的金錢問題引發很多批評。1999年時亦曾因土地捐贈問題而與政府碰撞，但最後當局宣佈法身寺並無嚴重違律，僅建議四個方向改正。但在2014年泰國軍政府執政後，又開始與法身寺多所碰撞，包括法勝法師的戒師當時為代理僧王的「收受信徒贈送走私豪華轎車逃稅事件」，以及後來重啟法勝法師的「空贊信用合作社洗錢共謀事件」等。2016-2017年在「不同人不同想法」節目中數次關於法身寺議題的討論，也多與這個「空贊合作社洗錢共謀事件」後所引起的一連串行動和糾紛有關。

「空贊信用合作社洗錢共謀事件」背景可見法身寺所製作的影片有介紹。大要是2013年空贊信用合作社總裁Suphachai涉嫌私吞合作社財產，這些款項開出了數百張支票，其中有十多張是捐獻給法勝法師及法身寺。原法勝法師以證人提供證詞，但2015年特別調查廳(DSI)指法勝法師涉嫌共謀而控告，但檢查官未予檢控。2016年特別調查廳卻又自行立案控告法勝法師涉嫌收受贓款，而開始了一連串與法身寺間的攻防，包括如法院傳喚稱病未到、軍警包圍對上信眾僧侶誦經護持、到軍政府動用臨時憲法44條封鎖管控法身寺、最後找不到法勝法師但相關許多僧侶都被降僧銜…等戲劇性發展。不過本文不在詳述這些過程，也不在探討背後糾結的社會、政治及佛教內部競爭原因，還是來看看在這過程中，電視媒體節目如何討論相關議題。

在2016年5月6日節目中，面對5月16日特別調查廳的第三次傳喚，節目以「法師法師(沒)有錯」為題，請來四位來賓討論。第一位是知名佛僧Phra Maha Praiwan，第二位是獨立宗教學者Jaturong Jongasa，第三位是反對法身寺的Facebook社團Fuck Ghost代表B，第四位是法身寺信徒代表的Sutthisak Ruangprad醫生。佛僧Phra Maha Praiwan的觀點把問題放到佛教中談，他認為對於佛教中信仰實踐見解不同是正常的，像是在社群媒體中正反兩方攻防也是正常的，不過現在泰國佛教徒的問題在於過度執著特定人物導師，但也認為許多信徒為他們辯護並非少見；社會上雖多在法律程序上討論，但也不得不承認現在國家是處於非一般狀態，他認為應該在佛教戒律上先釐清是否違反，再來討論。相對於此，Jaturong認為法身寺的狀況不正常，他過去也曾在法身寺修行，但覺得他們過度崇拜法勝法師，且教導偏離佛教正軌；此外，別的案件的話早就被捕了，只有法身寺受到這麼大的反對，顯得不公平。反對網路團體代表B則說他社團貼文目的，其實只是反映社會大眾看法，而且認為法身寺信眾網路力量很大，有時候都會來抨擊，但相對的特別調查廳沒有像是法身寺般的社群媒體力量，因此他們社團扮演此角色，而且認為應該讓法身寺案件能在一般法律過程進行。法身寺代表Sutthisak醫生則指說，他們擔心的是現況下不公平的判決，在過去案件中法勝法師一直都配合調查，但現在特別調查廳在案件的數百張支票中，卻集中查僅有十張的法身寺，而且許多傳喚信在法身寺收到前，就不知從何管道流通在社群媒體上，再加上法勝法師身體狀況不佳，過去也有沙立軍政府時期披蒙曇法師(Phra Phimontham)被控共產主義而被捕還俗，最後卻證明清白的案例，因此若非公平的審判實能以接受。從這四人討論可以看到，法勝法師的對錯可從佛教戒律、社會、法律(公平與否)等不同角度觀之。

2016年12月16日節目中，在法勝法師未出面，軍警打算進入佛寺逮捕，但法身寺僧侶及信眾擋在寺院周圍誦經保護局面下，以「我們(不)相信法勝法師的清白」為題，請來法身寺信眾代表Ai Phetthong與獨立宗教學者Jaturong Jongasa對談。首先，主持人問為何信眾們不願讓法勝法師從寺院中出來，信眾代表Ai回答，因為特別調查廳有很多人非關事件而實為政治，一直出主意攻擊法身寺，因此不願意讓法勝法師出來到那邊被監禁還可能要還俗，且法勝法師身體不舒服，但在寺中已有醫師治療，不需要外面的醫生。信眾來誦經、打坐、保護，這也是正常的。但Jaturong反對說，如果真的有病需要醫療器材，只在寺中就可以好那就是奇蹟了。而且過去歷史上像菩提樂法師(Phra Bodhirak)、披蒙曇法師(Phra Phimontham)等都出面到法庭，雖然還俗但最後還是發展得很好沒有遇到太大問題，法勝法師還是歷史上第一個要信眾來保護的，這樣子的法師不值得信任。而被問到與信仰相關議題，信眾代表Ai回答說，這並非迷信而是自願的，甚至不少信眾願意代替法勝法師而死，因為感恩他讓信眾們生活變好而沒有掉落掉地獄中，也指出白衣Mae Chi詹孔諾雍老奶奶在過世前就已預見未來事情會更嚴重，因此囑咐要保護法勝法師。Jaturong雖能理解這種為法勝法師而死的心情，但他說若回到法身寺當時初衷，很懷疑那些人會怎麼看現在情形，認為軍警最後還是應該進去寺院，也希望進去不會看到法勝法師，否則情況會更混亂，也指出法身寺還有很多優秀的僧侶可以讓法身寺更好。在這個討論中，我們看到信眾為何執著於法勝法師，也看到外界對法身寺師徒關係的質疑。

2016年12月22日，該節目又再度請來法身寺信眾代表Ai以及Fuck Ghost的代表B，以及獨立研究宗教學者Krit Phithaknaratham博士再次針對法身寺信眾信仰討論，主題為「虔信法身寺是迷信還是作功德」。主持人先問法身寺是否以金錢領導，過度執著於功德？信眾代表Ai回答並非如此，這些金錢是為了大眾、為了給其他人，也並沒有教導讓人家來奉獻。並稱許多指控都只看到了為數甚少的不好例子，而沒看到很多人進來很幸福，不然為何現在法身寺人會這麼多。他並以吃點心比喻，好不好吃要實際嚐過才知道，不是別人說不好吃就不好吃；很多批評者都是拿不好的例子來說，並不是親身來了解，也從沒看過這不好例子本人真的出面。反對者代表B說，在他的網頁中有很多人都提出參與法身寺遇到的問題，像是家庭問題，例如伴侶捐獻過度而導致家庭不和或自殺等；他認為要幫助他人有很多方法，不一定要透過佛寺。而且法身寺教導有很多偏差，一教人多捐款，二教人上天堂，三教人變富有，就像直銷一樣。針對Ai吃點心的比喻，他說有些東西看到菜單就知道不用進去了，根本不用親自嘗試。學者Krit博士則說，佛教捐獻其實是讓人會學會犧牲奉獻，就是20銖錢不多也就夠了。法身寺比較像是建立新的說法，但如果從根源來看並不正確。但他也指關於反對法身寺的力量，可能涉及三種勢力，一個是政治，二是佛教不同宗派(nikai)，三則是其他宗教。對Ai的吃點心比喻，他則說重點不是點心甜不甜，而是其正確與否，應該要能讓人產生智慧(panya)。最後，三人也談到關於審判的問題，Ai認為說如果法律過程清白沒問題的話，當然應該到案，但這次狀況不同。B則認為應在法律下進行，還俗後若證明清白了再回去出家即可。Krit博士則說其同情法身寺，反對法律為特定群體所有，說讓佛僧還俗之後再出家是不負責任的說法，認為應有明確的證據後讓僧侶經過宗教程序還俗後，再進入刑事等法律程序。在此討論中，我們看到社會中對於宗教團體「信仰」正反方看法，以及宗教與世俗法律間的相關討論。

2016年12月27日，隨著軍警與保護法身寺寺院僧侶及信眾對峙白熱化之際，節目再次請到過去也曾邀請的兩位獨立宗教學者Krit Phithaknaratham博士及Jaturong Jongasa來討論事態該如何解決。Krit博士認為現在的情形是法律去糟蹋法身寺，是不負責的作法，他認為應該先從宗教解決；他更進一步提出具體解決方案，指出應先由大長老僧伽會(Sangha Supreme Council)主持找正方兩方，例如各八人來先討論，判決其是否有違佛教戒律，若有罪後再還俗進行世俗法律審判程序，他並說這種方法從以前就存在了。Jaturong一開始先說認為背後其實非宗教問題，現的情形是如媒體戰、心理戰等；他原本不同意Krit博士從宗教來解決的手段，認為大長老僧伽會的幾位長老已經好久不做事了，法身寺可能也不會接受大長老僧伽會的判定。但後來他認為Krit博士提出的建立第三方或由雙方對談的方式很好，可避免由大長老僧伽會獨自作決定無論說有違反戒律與否都會有人反對的情形。但他也另外指出，泰國僧伽自沙立政府後就少作決定了，希望新的僧王能夠有所改革。在次對談中，有趣的是把焦點從對立雙方的法律公權力和法身寺中轉移，而提出了大長老僧伽會在佛教事務中應扮演的角色。

2017年2月21日，法身寺事件局勢演變成軍政府動用臨時憲法44條，也就是隨時可下令阻止、鎮壓任何威脅公共和平秩序或國家安全的行為，因此接管並封鎖了法身寺，下令僧侶與信眾都不得進入；在此情形下，也有佛教徒相關團體出來抗議。節目中請來抗議政府作為的「泰國佛教徒聯合會」(เครือข่ายสมาพันธ์ชาวพุทธทุกระดับ)代表與祕書，和Rangsit大學政治系老師Wanwichit Boonprong及律師Ronnarong Kaewphet對話，並與皇家警察總長Chakthip Chaijinda進行電話連線。泰國佛教徒聯合會代表先聲明自己與法身寺無直接相關，過去也協助過很多其他佛教事誼，這次出來是反對政府花費許多精力，甚至動用國家安全權限，只為抓一涉及洗錢佛僧；認為應該選後民選政府時再來處理，或者還有其他更好方式；他們質疑，如果不是因為其作法有問題，為何要特別動用臨時憲法第44條。相對的，政治學者與律師則認為，這是因為法身寺不遵守法律要求，因此才動用臨時憲法第44條，並且在過程中已經給予法身寺很多空間和權利，但基於平等其實不應再特別對待；他們也認為法勝法師所為已是社會所見，不需由他們來作評判。警察總長Chakthip則稱他們動用臨時憲法第44條接管封鎖法身寺的目的不在逮捕法勝法師，而是為了照顧和保護相關的人與財產，不會動用水柱和武器，若警察有不當行為也可以去控告，並認為他們並沒有傷害信徒和僧侶心靈，想要誦經修行等可以到別的佛寺就好。在這一次節目中，我們又看到在新的發展下，法政學者、佛教團體、軍警政府等站在不同立場的相異看法。

除了所舉這五次節目外，在2016-2017年間該節目還有好幾次討論法身寺事件，但我不一一細說。透過這節目一系列討論，主要是希望描繪出和前述日本節目討論時的不同型式。相對於前述日本節目報導式作風，在泰國「不同人不同想法」節目中，呈現的是包括信徒、各界學者、反對者、甚至是軍警等在各議題上的不同聲音。這種作法，也許較無法讓觀眾瞬間掌握情形，或馬上能下判斷，而且其許多論述或意見，並不一定是會在現在或未來確實發生；但它帶進了信徒的聲音及各方說法，讓在社群媒體中習於「同溫層」意見的人們，能夠聽到更多不同的可能性，再交由自身去拼湊樣貌。

回到開頭，這篇文章其實沒有想要論證哪種媒體呈現方式比較好，或建議一種面對宗教和社會的態度。畢竟就像日本的例子，媒體過度追擊其實冤枉了「耶穌的方舟」信徒與家庭關係，但略為遲疑卻也間接地導致「奧姆真理教」諸般事件發生。而不同宗教團體與社會的關係，雖常有類似卻也各異，無論在台、日、泰都有許多涉及金錢問題的宗教團體，但團體營運及其各別宗教倫理和世俗道德法律間的糾葛卻又各異；日本出現較極端的恐攻行為、泰國的新興佛教團體涉及國家對聖俗區分與政治鬥爭，這些也和台灣多數的宗教團體情境有所不同，因此難有一套標準來解釋所有狀況。雖然近代研究或輿論常提到宗教信仰的個人化傾向，但其實透過媒體及傳播工具，許多宗教信仰其實也常成為公共生活空間的一部份。正如同「不同人不同意見」所言，在現代社會中，「每個人有權利相異，每個人有權利意見不同，但每個不同的意見，我們要來對談，為了尋找出口」，即使那個出口不一定是共識，但至少它讓我們走出有限的同溫層，豐富自己出口的可能性。