guavanthropology.tw 芭樂人類學

「田野就像是在學做人」：研究倫理作為一個學科或學門制度化的準則當然不否認其意義，但田野之中面對不同的情境，甚或是相異人群對於「倫理」為何的不同考量，或許很難說有一個絕對正確的答案。這也或許是為何，關於這些「研究倫理」的討論，總是能不停地在新的課堂上，又有新的案例和應對，讓我們繼續討論下去。

「田野工作」是人類學相關科系一定會修習的課程，也是我在大學裡面主要獨立任教的課程。在大學裡面教田野工作，其實是訓練同學們增加對身邊事物好奇探問的動力，以及思考現象為何如此的基本推論能力。如何在短短的一學期裡面，讓同學能夠做出有收穫的田野工作，我覺得最重要的關鍵在於：「想像以不同身份理解 田野場域的能力」。這其實也就是，從異文化的眼光觀看日常生活的能力。

民進黨立委陳瑩今質詢時爆料，外交部亞太司副司長林恩真，去年在晚宴上竟當著紐西蘭外賓的面，直稱當地原住民毛利人國王「沒有用」，相當失禮。本文順著火熱的「毛利國王無用論」話題，來談毛利國王成立的歷史背景，以及大洋洲其他較不為人知的皇室的故事。

要做「撿骨人類學」，必須具備幾個基本條件。第一，當然是對於死亡、屍體、墳墓沒有忌諱。其次，對於無規畫的墓園要有耐性，行動務必謹慎；且蚊蟲出沒，過敏體質者千萬另選題目。此外，最重要的，當然是「參與」觀察，例如要能一頭鑽到棺蓋下，用頸子、肩膀抵住，好讓撿骨師在棺蓋下慢慢撿骨。

為何冷國冷食，而熱國熱食呢？其實這正是擁護母土家鄉的深刻情愫。身體在土地上生活，感受到在地很冷或很熱的氣息。這種母土情造就了人與冷天熱氣的共生和諧真精神，並反映在飲食習慣上面。

第二屆芭樂籽人類學大賞結果已經公布並刊出，相信大家發現與上一屆有不太一樣的風格。芭樂的特色就是品種多元，各有所好，能鼓勵、引介好作品，是這個獎設立的目的。秉持透明芭樂的原則，照慣例在作品刊出後解密評審過程與意見。

不管川普長城有沒有蓋起來，無文件移工之路從來沒有好走過。走上移工之路的人們，各自有不同的動機和原因，唯一可以肯定的是，他們並不是川普口中那些「來自墨西哥的強暴犯」，而是四散在我田野的日常生活中，那些只是想要讓家人過上好日子，想和家人團聚的、再平凡善良不過的普通人。這群無文件移工與他們的家人，即使也許永遠不會為人們所記得，但是他們構成了邊境兩側主要的底層勞動力，默默的支撐著邊境兩側社會生活的運作。

父親並沒有把酒醉當成依賴的手段，也沒有在清醒後退縮回到原本的狀態，父親藉由酒醉這一個機會，由權威的父親過渡到以情感訴求為主的父親，這是在幾年後回望才變得清晰，回到當年的場景，我似乎見識到了一種反轉的「通過儀式」。

相較於「抽菸」或「飲酒」，公衛護士嚼檳榔似乎更吸引人，更矛盾，對比更強烈，因為嚼檳榔本身可能比抽菸和飲酒，背負了更多負面的道德評價。本文嘗試討論檳榔減量的合理界線，避免一味禁止導致的反效果；這並非反對檳榔防制，或忽視口腔癌患者痛苦的立場。而是基於同理這群資深護士的工作困境，在檳榔已然成為健康危害的當代，透過了解流行病學研究到檳榔防制實作的過程，討論第一線面對的困難為何。

一門文化創意產業課應該有什麼內容？ 一門原住民文化創意產業課要上些什麼？除了要介紹原住民的文化，又要討論文化怎麼產業化？然後又不能文化庸俗化或過度商品化？尤其晚近《原住民族傳統智慧創作保護條例》的立法與實行細則的頒布讓原住民文化創意產業課程著實變成了一門專業，這些內容的討論的確足以構成一門很重要的課，但卻可能失之太過理論化或抽象化，恐怕令人望之卻步。或許，桌遊設計會是一個答案。

剛於三月進入尾聲的日本太地町獵豚季，因為《血色海灣》這部動保紀錄片而成為大眾撻伐的對象，之後相關的報導與分析也多不勝數。本文著重在太地町獵豚「傳統」是否存在的論述上，討論若限制於狹隘的「狩獵文化」或「文化相對主義」的框架，將簡化牽連到的複雜歷史經濟生物等面向，對此議題的進展不會有太多幫助。

最近臺大人類學博物館分別以婚姻結盟的方式與源鄉佳平部落連結、又以傳統排灣族結拜儀式( masasan siruvetje )與望嘉部落合作。這兩個國寶結拜的例子告訴我們，現今博物館的角色或許比較會是個居於各方之間的協調者：在溝通、提醒與「轉譯」各方的興趣利益之同時，努力協助部落族人維持他們的行動主體性與詮釋權。而從後續的發展來看，這個協作的成果有可能也將成為部落文化復振歷史的其中一個啟動環節。

我與原住民青年相遇的故事從2009年底成為暨大原青社社團指導老師開始。和這些年輕原住民孩子相處的過程中，我逐漸知曉了他們與部落的關連或斷裂，以及對「文化」的熱情、迷惘或陌生。一頁頁閱讀這些年輕的「生命史」並走入其中，彌補了過去我理解原住民社會時很大的一塊空缺，也幫助我更能理解和掌握當代的部落變遷。

台灣有關原住民傳統領域調查最早來自「部落地圖」概念的啟發，經過幾十年的努力逐步形成傳統領域論述的架構。近年傳統領域調查的工作對於提升原住民族自覺、強化原住民族參與，提升原住民族治理與管理環境資源的能力，形塑原住民族社會文化發展的願景等方面均有劃時代的意義。魯凱族總人口雖然只有13000人左右，但在台灣的傳統領域推動歷史上卻扮演重要的先驅角色，無論從傳領的調查工作、地方組織的培力，可說已有相當豐富的經驗與基礎。未來，傳統領域的主權實踐以及自治理想的落實，魯凱族可以說「準備好了」。

聽音樂、聽鳥叫、聽風景、聽歌等，被證明是一種全面活化大腦的深刻方式，偏偏能振奮人心的音樂/音聲卻又是如此文化地不同。《你的名字》以近系調裡大量共通音共同編織旋律，並以共通和弦達到所謂Musubi（結）的魔力，使兩種調性達成交融與銜接，如同那個世界/這個世界，隱世/現世，在夢境、黃昏之時可以彼此，甚至穿越。你是否也曾感覺到特定的音聲如繩結，在人群心內也是以一種銜接時空方式來運作社會生活?

一個華盛頓州小小社區型賭場，訴說著越南女性代表全族於21世紀前半葉所開闢的另類戰場。從菜場經戰場到賭場，都難不倒她們。族群的堅毅也公告周知，外來勢力千萬別再重蹈覆轍想來染指越南，否則必定纏個你哀叫求饒。

迪士尼最新動畫作品「海洋奇緣」在上映之初遭遇許多關於文化智慧財產權以及缺乏文化敏感度的質疑。究竟這些批判是有其道理的，還是只是在雞蛋裡挑骨頭？「海洋奇緣」做錯了什麼事情？哪些對太平洋文化的詮釋又值得嘉許？本文從一位在斐濟做過田野的太平洋研究者的角度出發，來分析關於這部動畫種種的爭議，以及它如何能讓仍相當程度受到西方殖民、且傳統知識逐漸凋零的太平洋文化，在國際舞台上重生。

親愛的芭樂人類學家，

為什麼過年要包紅包？要應付一些白目親戚的問話，已經很辛苦，薪水分明很微薄，孝敬爸媽就算了，還得花一筆包紅包給親戚的小屁孩，這是什麼道理？

by 基隆雞懦裡危

2016年除了政經硬芭樂，還有許多社會切面值得我們咀嚼。例如運動世界的陳金鋒、謝淑薇、戴資穎，農業新平台的文青憤青鬼青論戰，長輩圖 vs. 厭世負能量，還有橫跨世代的寶可夢。此外台灣的鄰居韓國也很值得對照討論。

芭樂人類學的年度回顧進入第三年。2016年，世界與台灣的政經局勢與社會震盪，以一種我們不甚熟悉的方式進行著：可預期的往往意外地變得不可預期。
本日推出回顧分析上集，由鄭瑋寧、容邵武、陳文德、莊雅仲、江芝華、陳怡君上場，分析台灣政黨輪替、美國選出川普、總統向原住民道歉、平埔正名、漢本遺址、一例一休、婚姻平權等，對台灣社會的意義與可能的長遠影響。