guavanthropology.tw 芭樂人類學

已經民主化的流亡藏人社會，在今年的3月下旬，透過全球流亡藏人的直選，完成了藏人行政中央的司政和西藏人民議會的選舉。我們慣常看到的民主選舉之後的基本公式：勝選的一方會出來呼籲團結，敗選者不管是否心甘情願，至少會為了表現風度祝賀對方，但這場選舉之後，兩位參選人：洛桑森格（Losang Sangay）和西藏人民議會議長邊巴次仁(Penpa Tsering)，隨即於4月7日共同在達蘭薩拉舉行記者會，除了呼籲選後大家要團結一致之外，主要是對於選舉期間雙方陣營為了勝選所從事的負面選舉活動，使西藏社會產生分裂的傷害，向西藏社會大眾表示遺憾與道歉。

在印度的藏民來到法國後要如何適應新的「難民」身份？透過在法國的田野，作者指出在那裡「難民」的意識與作為藏人的意識有了密不可分的連結：我們不只是難民，而是難民中「不一樣」的一群人，這樣的身份認知，成為他們在這個新社會找到某種存在位置、展現身份認同的重要依據。

俗諺說：「民以食為天」，芭樂人類學強調要「好吃，又好思」，通過食物可以表現個人與群體的認同，並鞏固社會的連帶。而食物也是一個溝通的系統、集體的圖像，食物顯示了「你是誰」，我們也利用食物與他人對話。我到印度研究流亡藏人的田野，處在印度、西藏的兩個社會之中，每天三餐如何吃，絕對不是一件簡單的事。

流亡藏人雖然流離，但並不失根，雖然分佈在印度、尼泊爾不同的聚居點，但每個人不是孤立的存在。他們還有族群的歸屬，社會的連結依然存在。他們知道自己是誰，別人也知道他們是誰。人群在地理的分散與移動，並沒有使流亡社會崩解，而是凝聚。

菩提伽耶是佛佗的悟道之地，公元前三世紀時阿育王在此建立大菩提寺，但在十三世紀初時因伊斯蘭教軍團入侵印度，佛教徒們為免寺廟受損而自行將寺廟掩埋，一直到十九世紀才由英國殖民者將其發掘重見天日，而在印度式微已久的佛教卻因流亡的藏傳佛教徒而注入了新生命。本週潘美玲老師為芭樂帶來第八張地圖，訴說這長遠的故事.... 「雖然印度本土佛教已經消失，但佛陀成道的金剛座，卻因為藏人的流亡而成為世界各地佛教徒朝聖的景點。因此，來自於世界各地的佛教徒來此朝聖，繞塔的人群形成層層的人流漩渦，依著順時鐘的方向，絡繹不絕。……於是在朝聖的旺季或法會期間，菩提伽耶被轉換成西藏的佛教城鎮，來朝聖的藏人兌換一大把的印度一盧比的零錢，布施給聚集乞討的印度人，他們此時的身分不是在印度寄人籬下的流亡者，而是回到佛陀世尊覺悟之處的佛教徒。」

上星期我參加了台北街頭接連兩場遊行，三月九日在「核電歸零」的號召下，據說全台高達20萬的民眾走上街頭，這是一場歷史性的運動，但到底總共有多少人參加，大概永遠沒有人知道。三月十日則是西藏抗暴日第54週年，也是〈西藏獨立宣言〉100週年，該遊行在台北街頭已經舉行數年，由在台藏人與台灣民間社團共同發起，是聲援西藏人權的年度活動，然而這個只有數百人的遊行規模， 與前一天的活動相比，實有天壤之別。反核運動訴求的是預防全面性災難的發生，西藏抗暴遊行則是苦難的發聲，雖然規模差距極大，因為都是人性良知的展現，兩者同樣撼動人心。

Ludhiana位於北印度西部的Punjab省境內，這是一個以工業發達著稱的城市，有著印度曼徹斯特（紡織之都）的名聲，不是觀光地圖會標示的景點，有熱絡的工商活動，由於地處內陸，沒有港口之便，幾乎看不到來此旅遊或從事商旅貿易活動的外國旅客，唯一例外的是，每年一到七、八月，便湧入成群結隊的流亡藏人，向當地的Lala(印度話，指的是企業老闆) 採購他們將在冬季販售的毛衣或織品，構成了當地特有的季節性族裔地景，交織的是底層人民超越族群和宗教相互扶助的故事。

這幾年在印度進行流亡藏人研究時，到哪裡找哪些人是我們下田野的例行前置作業，要能夠順利達成任務，就得避免和達賴喇嘛的講經或灌頂法會行程撞期，因為這些活動都吸引成千上萬印度境內流亡藏人或國外信眾匯聚，找旅館搶訂車票還算小事，麻煩的是，我們要訪談的對象都不會有空，雖然他們也會很看重我的到訪，但是很抱歉，他們還有更重要的事。

若要在西藏境外，找到最能代表西藏傳統的地方，達蘭薩拉可能是大家心目中的答案，因為是達賴喇嘛在印度安頓所在，也是當前西藏流亡政府的行政中心，但對藏人而言，這是一個和印度人混居、氣候景觀都需要重新適應的新故鄉。然而在當前印度國土最北方的拉達克，不論在氣候景觀、風土民情、宗教信仰、語言文字等，都屬於傳統西藏文明的範圍，而有「小西藏」之稱，也因為高山、峽谷、河流、沙漠等奇景，高海拔與世隔絕而有香格里拉的美稱。