上個禮拜全世界最關注的事情之一，大概是英國王室威亷王子的婚禮。全球的電視台花了大筆錢買了實況轉播，讓世人目睹這對新人的世紀婚禮，宛如從童話故事裡走出來的王子與公主，盛裝坐著馬車駛向一個完滿的結局。媒體和評論家們津津樂道婚紗的設計，王子的軍裝，公主的美麗。其中最［社會學式］的評論是關於他們的婚禮為英國帶來的經濟效益，據說新人本來不想如此高調完婚，礙於執政黨的要求，為疲乏的英國經濟多少貢獻一下王室成員的責任，替英國人帶來一些賺錢的機會，不得不被迫演出貨真價實的皇室婚禮。

然而這個婚禮動人心魄之處還不在於威廉的英俊和其新婚妻子的美麗，而是他那美麗而早逝的母親的悲劇，似乎為這個婚禮作了最矛盾弔詭的戲劇背景。在婚禮轉播期間，他的父母三十年前成婚的畫面不斷穿插進來，他母親的身影也不斷地重現。與其說是在比較兩代人的差異，不如說是他母親淒美而悲劇性的一生將這個婚禮提升或轉化成一個具有延續性的歷史事件。這應該也是威廉並非第一順位的王位繼承人，卻仍引起世人矚目的重要原因。人們回想起當年走在靈柩後面未成年的王子，歷經父母的離異，母親的早逝，父親的再娶，如今終於長大成人，成立家庭。這意味著他終於可以脫離父親的掌控（也就是一個不能說父親不是的既定結構），可以稍微搞清楚他父母當年的故事到底是怎麼一回事。或許，人們期待他可以真正的成年，掌控局面，進行溫和版的王子復仇記。

媒體像個高超的讀心術專家，不知不覺朝著這個暗地裡的戲劇主軸進行事件的敘述，說他那對老態龍鍾的父親和繼母，是這個婚禮中最尷尬的一對，因為所有人都在比較新娘和當年的黛妃，沒人注意這個在世的婆婆到底扮演甚麼角色？（換言之，被視作空氣）。鏡頭特別捕捉他那相較之下略顯灰黯的繼母不知所措的慌亂，在陽台上東張西望，不敢正視群眾。又說威廉被期待成為提升溫莎家族聲望的肩負者，這樣的說法多少暗指英國民眾三不五時以民調透露的，王位的繼承直接跳過查理，而由威廉接任。又以女王的長壽來暗示查理的繼承無望，明的暗的把查理視作英國人難以容忍的負擔。他的優柔寡斷，他的受控於心機重重的女人，當然最大的罪過是他對黛妃的殘忍和無情。

當年黛妃車禍喪生後謠言滿天飛，認為這是一樁謀殺案，事後更有人將這個［謀殺案］拍成電影。哪個才是真的？或許人們藉由這個謠言企圖說出真象：這是一個貨真價實的王室謀殺案，雖然在一個合法的架構下默默進行。他不愛她，卻把她迎進王宮，只為了傳宗接代和掩人耳目，遮掩他和另一個難以成婚的婦女的戀情。他用漠視和婚外情逼迫一個無辜的女孩，在陰險的王室成為怨婦，終至走上不歸路，以難以找到真愛的短暫戀情，來為自己譜下斷魂曲。這裡面隱藏的是這個王子的殘忍、冷酷，一個無視於別人生命珍貴的冷酷，以及王室的世故和沉默的共謀。來自於民間的生命為何就可以在森嚴的王宮被賤視，人們對黛妃的封號：［人民王妃］或許正是企圖表達這樣的不滿和疑惑。甚至女王也在黛妃剛故世時被批為冷酷，一種由王室傲慢而來的冷酷。對黛妃的不公不義打擊著溫莎家族的威望，據說黛安娜剛過世時，是英國王室聲望最為危機的時刻。當年的工黨官員最近更爆料指出，喪禮中兩位小王子被安排走在靈柩後面，而非如他們的祖母所交代的待在座車裡，是為了替他們的父親阻擋可能遭受的民眾攻擊。

果然這場二十一世紀初的婚禮像是威廉和民眾共謀的歷史事件，一個悲喜劇的綜合體。新郎選在西敏寺而不是當年父母成婚的聖保羅大教堂進行婚禮，這裏是他母親喪禮的所在。婚禮的第一首聖詩是母親喪禮上的最後一首，妻子手上戴著母親遺留的藍寶石戒指。終於他說了，這個婚禮是獻給他逝去的母親－黛安娜王妃，事前並且說過，沒有人可以取代他的母親。媒體說，這下子他父親和繼母兩老更是不知所措，在這場婚禮裡成了局外人，或者說有點［多餘］。因為威廉刻意要繼承的是他母親的［歷史］，一個被王室賤視和謀害的生命，一個接近大眾的心靈。他用他的小小的［貼心］作了一些暗示，對那個不容挑戰的家庭結構做了一些抗議，對期待他的民眾作了一些回應。因此這既是一個家庭，也是一個社會或一個國家的歷史劇，還處在現在進行式，尚未劃上句點。

這個驚心動魄的家庭謀殺案，因為他的王室身分而攤開在世人面前，昭示著人類對同為人類的他者的傲慢、漠視的暴力，不僅出現在戰爭場合，也可以在家庭的親密空間裡，在日常生活的點滴中，在看似合法的架構下慢慢釋放。由於查理的王儲身分，人們在這樁不幸的悲劇裡，看到的不僅是個人的行為，而是社會價值的行走在剃刀邊緣。女王可以選擇冷漠，英國民眾呢？王室的存在牽涉到英國認同的一部分，英國民眾或許難以因為這個失德的事件，廢黜具有強烈象徵意義的王室。然而這場世紀婚禮的敘事語調，卻有意無意要以威廉，同為王室的象徵，挽救那個失德的家族的形象。因為那個家族對於無辜行使的暴力，是英國社會共享的一部分，不僅烙印在當事者身上，也成為英國人共同的記憶。是個人的，家族的，也是國家的。因此她的文化意義就不只侷限在一個家庭，而是整體社會的文化建構。

人們對黛妃的紀念和難以忘懷，除了她的美貌、風采和慈愛形象，多少是對這個未獲平反和公開說明的罪過的自我療癒，一個未完成的文化建構工程。威廉的特殊角色，他不義的父親恰恰是其無辜的母親的加害者，當人們不斷暗示王位繼承的隔代傳承，也像是暗示著他，對他做另一種文化版本的召喚。透過這個現代版的隱喻的［弒父］過程，進行對那個尊貴的王位繼承者的看似不違法的暴力進行制裁。

法國的社會學家Michel Wieviorka曾經提出把［主體］這個概念引入社會學討論的可能。他說暴力是對身體與心理完整性的破壞，換句話說是一種對人類建構［主體］能力的破壞或妨礙。當我們不認為他者共享這個自我建構主體的權力時，我們隨時可以對他者進行主體的謀殺。這種不承認他者的主體性，否定他者的主體性才能自我建構的傾向，將暴力［享樂化］，而暴力本身變成了目的，也是一種接近虐待狂的心理狀態。過去社會科學對主體的討論，過度集中在是否［喪失主體性］的浪漫討論。而人的［反主體］，是一種主體的陰暗面，帶著破壞性的殘忍與暴力，以否定他者的主體性，一個小白兔與大野狼的典型故事。

這位社會學家認為如果以［主體］作為分析工具，來審視暴力的來源，可以迫使社會科學得以認識暴力，從最個人，最私密，到最普遍，到全球。而對暴力的反制當然也是放在主體建構的視野中被了解，從基進的社會運動，到默默生產的文化建構，例如上周的世紀婚禮的文化位置，英國民眾對一個家庭（或國家）暴力的隱性抵制。然而主體的難以定義和模糊，和潛意識的複雜關係，為這樣的方法論埋下爭論的伏筆。一個社會運動或文化生產，是對主體建構的持續與堅持，還是觸動了潛意識裡的陰暗面，讓人們熱血澎湃，義憤填膺。這是一個棘手而經驗論的難題，留待下回有機會討論。