金恩博士：「生命中最持久與迫切的問題是，我們如何對待它者。」

原住民朋友對於蔡英文總統在就職演說講的「先來後到」說法頗不以為然。主要的理由大致有兩點：一、這種說法似乎要證成一種「都一樣」的印象，只不過是「先來後到」而已，這種說法容易放過以前不正義的殖民惡行，阻礙轉型正義的推動；二、原住民名稱上所指稱的「原」，就是起源，就是開始，原住民本就是台灣的主人，不容「有先後到」之說。這兩點論證雖彼此不牴觸，但卻有相當的差異。蔡總統已經明確宣布要在總統府成立「真相調查與和解委員會」，所謂「先來後到」之說，有需要更依據事實來討論。

關於第一點，依我的經驗確實有此可能性，為了一種表面上的族群和諧，一方面尊重原住民族「先在」的歷史，但另一方面卻也凸顯不同主流社群也「到」台灣的事實。在沒有開放的轉型正義政策討論的年代，這種說法很快就滑入了一起「忘記背後，向前奔跑」的勵志性、但卻刻意避重就輕的模式。然而，一旦轉型正義的討論確實啟動，「先來後到」是真的有重大差別的。

幾乎所有的原住民族都有自主遷徙的文化習慣，而在遷徙的過程中，「後到」者走到「先來」者的領域，在泰雅族的慣俗中是有嚴謹規範的。耆老指出，「後到」者必須尊重「先來」者、誠懇表達來意與需求、基於分享的原則協商土地資源的使用。然後，埋石立約，在神靈之前承諾此約。此外，傳統上的立約並非買賣的行為，也沒有涉及買賣，對於土地資源的處理不是以私有財產概念下的土地所有權來理解，反倒是強調一種和諧關係的建立，以及在此基礎上進行任何協商與分享。對於土地資源的態度，與其說是佔有與獨享，倒不如說是集體合作關係的建構與共享。

司馬庫斯如今為人稱羨的tnunan共同經營模式，正是回到這種傳統資源使用精神的當代版本。所以，即便是「先來後到」，也不應該抹滅「先來」者的優先權以及立約協商的必要性。顯然，在台灣這些「後來」的殖民政權並沒有採取泰雅族這種相較文明的模式，而橫加的武/暴力則成為今天在轉型正義討論上必須正視的課題。

至於第二點，主要的爭論點應該就是「原」的概念。目前可靠的考古學證據顯示，無論如何，目前所有台灣的南島民族在台灣的歷史都遠遠早於主流社會的漢人族群。但論及起源，則很難證成原住民族就是起源於這個島嶼，反倒根據島嶼生物地理學的研究指出，島嶼的生物都有一個「先來後到」的遷徙過程。不同於大陸，島嶼有她生成的歷史，冰河期所造成的海進與海退，原本隱沒海中的陸橋形成是影響生物遷徙的重要機制。從長久的演化自然史眼光來看，所有的人類族群都是「後來」者，甚至不保證會永遠長存。我們都是羈旅，在時空中遷徙，原住民族也沒有例外。

但即便如此，設若原住民族並非起源於這個島嶼，這個事實也不會減損原住民族作為台灣先來且佔有使用者的事實，而且這個權利是必須被現代國家尊重且確認的。就像是紐西蘭的毛利族群，他們已經相當程度證實祖先是從台灣遷徙過去的，但即便如此，也不會減損他們在紐西蘭爭取土地權益的正當性。對於「原住民族是台灣主人」的說法，作為一個生態學者，我只能同意一部分。在相當程度上，我支持且尊重原住民族作為台灣人群的先行與佔有使用者，他們在這塊土地上所形成的文化內涵是珍貴的知識寶藏，這些內容足以啟發我們這些「後到」者如何面對相對陌生的土地。但是，我不同意的是使用「主人」名稱可能暗示的人類中心主義與排除包容的傲慢心態。更重要的是，這也不是我所體會到傳統上原住民對於土地的態度與概念，因為我堅信分享是原住民文化中相當根深蒂固的元素，只是我也理解分享的精神必須在對等的尊重之下才能公正地實現。