這是一篇延續（上篇文章）的故事。在很久很久以前（其實不過是2011年），有個人類學者來到Timur找尋適合居住的地方，苦尋無果的情況下，差點原地搭帳棚一年……，好在第七鄰的Ubalat家收留了他，讓他有機會步上成為人的途徑，並於2017年成為Danubak Matilin。在這裡，長輩總是照顧他、餵養他，並且當他坐在7-11喝到早上沒去教會時通緝他，並責罵：「你又不是沒有家可以回的可憐人」。 

成為Danubak Matilin的日子

進入一個「家」是成為人最基本的條件。透過賦予名字、贈與服飾和家所持有的財產（sauzayan）相連，使個體有了家人、有了家族，進入階序，成為一個排灣族人。因此，家的延續至關重要，而長嗣（vusam）的誕生被視為婚禮的最後一個環節。雖然自2019年開始，故事中的人類學者（沒錯！就是筆者本人）便遷居到臺東，但自從結婚後，每當回到Timur，長輩們總會詢問我妻子肚子的進度。終於，2023年的8月，我們的孩子誕生了。

孩子出世後，我總是幻想有一天能帶他一起回Timur參與各種事務，讓他記住故事的起源、以後要多回家，而就如同Alfred Schutz（1980）所論，過去積累的經驗告訴我可能的未來：他（我兒子）也許也會在這裡成為一個「人」。然而，我怎麼可能厚臉皮的要求家族接納一個素未謀面（且我跟他也才剛面見）的人……但似乎若這麼想，我又太輕忽家人間的關係。上一次犯這個錯，是我與Lavuras（詳見上篇文章）在西敏寺前準備過馬路，一個臺灣遊客聽到我們在聊天便上前詢問：你們是朋友出來玩嗎？我下意識地回答：「對」。但Lavuras看著我說：「哥，我們是家人出來玩！」，自那之後我一直感到羞愧並不斷反省，我是否太看輕結拜（masensenali）儀式的重要性？同時也讓我深信，Matilin家將接納我們的孩子。

還在月子中心，我打電話與Lavuras分享喜悅時，他立刻詢問何時出院，表示要為「我們的」孩子舉辦滿月的命名儀式──mulialat。在排灣族社會，擁有一個名字是最基本、也是最重要的時刻，但選擇名字的權力多半不在父母、甚至不在祖父母的手中，而是必須尋求家族老大賜予，並被形容為「認祖歸宗」。但是這裡所說的「祖」與「宗」其實充滿彈性。所謂的老大，可以是他們父方、或是母方原生家族的長子，也可能是在神話時代該家族的起源家屋（本家）繼承人。透過賦予名字便代表將新生兒納入某家屋的財產範疇中，因此各家族可能爭相將被命名者納入他們的家屋，藉此擴大其家族的網絡，使一個人可能會由不同的群體賦予不同的名字，進而建構個體在社群中的特定身分，追溯並奠定新生兒nasi（生命）的源頭。

命名時，老大透過講述家族歷史確定彼此的關係，從而找到祖先已使用過的名字（被視為適合的名字）。這段歷史將揭示求名者的家族何時從根源分支出去，以便釐清分支的家族可與本家共享哪些財產。求名者只能使用在他們家族分支出去之前本家已擁有的名字，因為這些名字從nasi的角度才與來自分家的求名直接相關。換句話說，本家在求名者家族分支出去後由婚配所獲得的新名字，並不適合賜予早已分支出去的家族。本家會挑選2、3個適合的名字，交由求名者家族自己評估。由於名字往往都繼承自前人，並認為名字賦予某種（祖先已體現的）個人特質，因此求名者往往會藉由辨別曾經、或現在使用該名字的人有何種特性，用以想像與定義這個孩子要成為何種人物。

因此，對排灣族而言，個人身分不見得奠定於生物性的出生，更重要的是與nasi的來源有關。同時，由於對先佔權（precedence）的重視，排灣族往往傾向尋求家族中最古老家屋（本家）之繼承人賦予名字，因為從神話到當代的漫長時間軸中，越古老的家屋往往在持續再生產的過程裡，能夠建構更廣泛的網絡、擁有更多樣的財產。在這個脈絡中，我們發現排灣族人似乎認為什麼名字比較「好」，抑或是看見各家族在比「大小」、甚至批評：也不看看自己的nasi，你憑什麼……時，並不代表名字本身語意的好壞，或是競逐地位的高低優劣，而是在釐清個體在過去藉由財產進入家屋、連結家族的網絡後，佔據了何種位置、及其所擁有的權利。

滿月當日颱風侵臺，儀式僅能先由Matilin家族透過贈送禮刀、陶壺、琉璃珠手鍊、服飾、芋頭、小米與豬肉，祝福新生兒的誕生

在我所立足的網絡中，Matilin的本家為Lalali，因此須由其繼承者Palilas Lalali賜予新生兒名字，使其nasi自本家延伸。然而不幸的是滿月當日颱風侵臺，為避免眾人於風雨中移動可能造成的不便，儀式僅能先由Matilin家族透過贈送禮刀、陶壺、琉璃珠手鍊、服飾、芋頭、小米與豬肉，祝福新生兒的誕生（圖2），以及慰勞經歷艱辛生產過程的母親。相較於貴重的排灣藝術品，其中讓我更加眼睛一亮的是（以木頭製作）「假的」豬肉（圖3）。Lavuras表示：這個（豬肉）很重要，但擔心直接送肉來你不會處理……這讓我想到「有名字的紅包」，也就是在傳統領袖結婚時，土地、河川往往是聘禮的一部分，以承認該家屋所擁有的財產（自然資源）；然而因為土地所有權的產生，迫使族人無法像過去直接將這些「聘禮」送與親家。雖然當代極少部分婚禮會以「所有權狀」交付新娘，但多半會在紅包上寫上「土地」二字做為象徵，突顯尊重新娘所具備的社會地位。此外，即便這些紅包的金額無法等值於土地的「價錢」（可能是新臺幣200元。而且，對，必須是偶數，象徵吉利），但還是會以此體現新娘家屋所擁有的權利。因此，雖然這塊「豬肉」拿去烤來吃會化成灰燼，但「豬」（不同於山羌、水鹿與山豬等屬於創造神的所有物，使獵人的收穫被視為應許的）做為家中的財產，是連結彼此的重要元素。

新生兒滿月禮中，（以木頭製作的）「假的」豬肉

原訂的mulialat受颱風影響，家族們協議等小孩周歲後再回到Timur進行。期間家族長輩一方面持續討論適合賦予小孩的名字，另方面也向我說明過程中要注意的事項，其中最為重要的，是強調要重視最初收留我的Ubalat家的立場。雖然我是透過命名成為Matilin家的一部分，但是我的故事起源──Ubalat家就如同我在Timur的娘家，仍有權利透過命名將我的孩子納入其家屋。歷經將近一年的等待，2024年8月3日我的平地人家族再次集結至Timur參與賜名儀式，並由ina Drenedreman透過介紹雙方家人講述這段故事的起源（我的田野調查），其中包括了Ubalat如何收留我、我在Timur學習的歷程，以及如何成為Matilin家的一員。就如同婚禮儀式中的mulikaka，男女雙方透過追溯各自父系與母系的婚配關係，試圖從歷史至神話的路徑中找尋雙方潛在的親屬關係，藉此證明彼此的祖先已曾相愛過，使這場婚禮成為再實踐過去的行動。也就是說，ina Drenedreman藉由闡述歷史確保當下互動模式的正當性，向眾人說明為何今日Ubalat與Matilin分別賦予Baru與Masegesege之名。

婚禮儀式中的mulikaka

儘管這兩個名字在排灣社會中有著不同階級排序（Baru屬於貴族，而Masegesege來自士族），使多數族人往往偏好使用Baru，藉此進入更廣大的社群網絡。然而就如同長輩時常提醒我的，名字沒有好壞、高低之分，人們最終會有一個「被叫習慣的」名字，取決於你所生長的環境（與哪個群體互動較為緊密）、及所呈現的特質，形塑自我與他者的關係。因此，歷史與名字雖提供某種基礎使個體得以於社群中取得立足之地，但在強調與追求隨之而來的權利時，也必須滿足相對的義務。

人類學者告訴他的孩子：「未來會『成為』哪個名字，得看你如何回去那『複數』的家。」