guavanthropology.tw 芭樂人類學

當思覺失調病患做了個夢，人類學家當然把它當作夢來聽，但是醫療案例可能會讓他另外以幻覺的臨床多樣性來重新理解這個故事。在這麼多拓樸式的醫療田野現場中，我們看到慢慢走老師一直在讀者身邊說故事，帶我們走入許多過去看不到的機構處境。當我們與醫療田野中的人群透過奇幻地相遇，我們也似乎聽到自己主體錄音帶的B面歌曲。也許下次在奇幻地的住民都放風離開機構之後（而我們的眼光進入護理站作為文化體系），我們會聽到更多到B面的故事。

人類學家David Graeber在《規則的烏托邦：官僚制度的真相與權力誘惑》一書中指出了「玩樂」和「遊戲」的差別--前者是不拘形式的創意，但後者意味著規則。在暨南大學長期陪伴學生流連在暨大原保地的邱韻芳老師分享，在觀察原青學生於原保地共學共作文化技藝的過程中，逐漸體會出兩者的重要差異。相較由他人設定了「遊戲」規則（例：如教學計畫)而限制了一起學習的過程，位於樹林旁的原保地及後山擁有類似部落文化氛圍，適合學生自由採集、尋寶的大型「玩樂場」，成為極少數得以拒絕被績效控管、當代原住民青年得以散發閃閃發光的力量的另類異質空間。

人類學家以自身作為研究對象有學術價值嗎？以自我為主角的民族誌合理嗎？如何維持客觀、判斷真實性、證明可信度？微觀角度下呈現的研究發現，和其他人有什麼關係？這些微觀研究，是否具備足夠的公共性，因此具有其存在的價值和意義？這些提問背後有著對於學術研究過程與成果之想像。例如，認為社會科學研究應該完全客觀中立、全然不受個人價值觀影響。又如，認定「他者」（或包含自我）是大尺度單位—如「文化」、「社會」、「社群」等—才能啟發有學術意義的討論。以上都是老師們在人類學課堂上最常被同學問到的問題。今天就由何浩慈老師為大家從「自我民族誌」與「俗民紀錄片」（或稱「民俗學電影」）來為大家說明這些疑問。

目前大眾對阿美族的社會文化特性的理解，經常將阿美族歸類為母系社會；家族事務由女性負責，財產家業也由女性繼承。部落公共事務則由男性主導，年齡階級只有男子可參與。當代有志投身部落公共事務的阿美族女子們，經常因為「女生不能接觸公共事務」而受挫。今天，由深耕阿美族奇美部落數十年的吳明季博士為我們梳理：當前阿美族女性參與公共事務所受到的限制，乃是經歷了長久的殖民、資本主義化、父權意識形態的的共構而形成。唯有透過細緻且系統性的檢視，才能讓我們更清楚阿美族女性參與公共事務時的歷史脈絡與改變，也看到不斷生成變動中的創意和可能性。

文化復振只是恢復傳統嗎？要理解這個更為動態的過程，我們需要更多面相的深入了解。例如，臺東縣南迴地區的文化復振如何跟外在社會脈絡相互輝映，可見於金崙地區排灣族人面對觀光業發展蠶食鯨吞族人生活空間時，積極地透過文化復振在重新凝聚部落的向心力，同時喚醒族人對土地歷史的重視。今天，政治大學的陳怡萱老師帶領我們認識，排灣族人如何共同形塑發展的想像，以及土地跟自身文化的關係。

泰雅族人有和解sbalay的儀式，是因為常常衝突，和解完了，隔天就又衝突，然後又需要和解。其實，這就是人性，其中有生物為了生存爭奪資源的天性，也有超越其他生物的地方，像是彼此的包容，忍耐與慈愛。我想《哈勇家》真的不僅是泰雅族人，也是我們其他人群的真實寫照。說真的，泰雅族的Gaga與Sbalay真的教了我很多。

「只有想像世界的其他可能性時，才有機會改變此在的這個世界。」（Alberto Acosta)。「本體論轉向」、「南方」是這幾年人類學當中相當熱門的關鍵字，這兩個詞彙指向的是一種人類學思考世界的方式發生了改變。從過去以人為中心開展的思考路徑轉而開始注意非人的生物、物質等等其他和人類共存共生於此世存在，並且試著以人類以外的角度、以非西方哲學傳統下所建立起的認識論來理解這個世界。這些理論發展有其生根於各地的思想基礎，而今天給牛油皮耶吼老師要介紹的這個源自拉丁美洲的Buen Vivir—美好生活運動，正是在這個脈絡中影響深遠的一場極具草根性的社會運動。

傅柯（Foucault）作為當代最重要的哲學家及心理學家，同時亦有各種作為人的身份。傅柯自己曾明言，他的每一部著作都宛如自傳的片段。既然當事人如此宣稱，作傳者和讀者形同取得了授權，逕可大膽將他的生命經驗與思想路徑交叉閱讀。當然，二者之間的相互指涉，從不是線性因果關係。今天，中央研究院民族所彭仁郁老師帶給我們Didier Eribon （艾希邦）著的《傅柯》的書評，並讓我們更為了解傅柯一生的遭遇，如何讓他不斷在日常角力中來回測試，持續進行知識、權力、關係的批判和自我批判。

「華語音樂影像誌聯展」是由國立臺灣師範大學音樂數位典藏中心與上海音樂學院賀綠汀中國音樂高等研究院暨亞歐音樂研究中心合辦。除了強調華語語系（本身就是複數存在的語系）的多語性之外，英文名稱也特別以複數的musics來呈現多元音樂文化。因此，在多元與混雜的脈絡下，不管是sinophone（複數聲音）或是musics（複數樂音），都是不斷去中心與再中心、產出具有主體能動性的多元理論工具。另外，「華語」放在「音樂影像誌」的概念中，更強調了「聆聽」之於「對話」交流的重要性。

下週 (10月29日) 就是第20屆臺灣同志遊行。今天的芭樂人類學，由專長巴布亞紐幾內亞(Papua New Guinea)民族誌的吳明仁博士，為大家介紹兩部關於同志社群在巴紐的影片，讓觀眾理解同志社群在巴紐遭受的歧視與暴力困境，以及他們被接受與關愛的可能。如果你喜歡《天堂性向：男生變女生》；那你也會喜歡《I'm Monasha》。如果你喜愛薩摩亞的fa’afafine解構性別二元論述；那麼，你也會喜歡巴布亞紐幾內亞的Moshanty的活力、韌性與愛。

當都市性中的都市生活與「文明」進程扣連，作為對比的往往是鄉村，即一處看似尚未精緻化的地方。但是，以西方文明化價值為取向，是否就是一切？今天，高郁婷博士帶我們走到其故鄉彰化，了解另一種理解方式：成為「都市人」的過程，以及這個過程蘊含的「都市性」與「城市性」面向。從「歸家者」、「巡遊者」、「留守者」這類非典型都市人質疑家鄉小城的案例出發，我們可以重新聚焦人類存在的狀況，由此縫補城鄉二元對立的思維模式。

今天的芭樂人類學，刊出在藏區從事多年田野工作，專長藏學與人類學的莫默老師所寫的長詩。詩文創作一向是芭樂人類學少見的文類。莫默老師的長詩，從在田野中育兒的母親經驗出發，傳達了藏傳佛教中複雜的象徵體系、拉姆信仰的神話與歷史，以及糾結的母女關係，宛如一幅文字的唐卡。歡迎大家來閱讀這篇美麗的長詩！

人類學「糾纏」正夯，每個人都愛糾纏。我研究過共生和共死，也理解到糾纏不一定是帶來希望，也帶來失望。糾纏的距離也許是一種美學，耕耘還是放手，種植還是野放，都存在拉扯。在小草的營地裡，欣賞過倒地鈴的意志，見識了瓊麻的硬刺，野莧還未滿地生長。台東大學的鄭肇祺老師沒有把小草的營地畫出一條條直線，但學習倒地鈴的蔓延，掌握其意志，每天隨性移動，我又做得到嗎？或許我跟大花咸豐草一樣，只想佔有，而非糾纏。可能這道難題，就是我對一種糾纏的距離的自我定義。

《原住民族傳統智慧創作保護條例》於2007年頒布之後，臺灣娛樂產業必須正視原住民族群權益，尊重當地人文化詮釋。不過，當代也有許多獨立或小規模創作者，囿於創作產業高工時低報酬的生態，在作品中運用臺灣原住民族文化特色時，無力負擔智慧財產權授權所需的各項成本，只能採取轉化或是模糊化角色與背景的方式，避免將創作主題與特定族群做明顯連結。今天的芭樂人類學，就由王人弘博士為我們介紹這些個體戶創作者，在不利的大環境之中，必須兼顧創作自由度、原住民族權益、族群文化傳播、市場接受度時所面臨的困境。

台灣政府為落實落實原住民族的長照政策，由原民會依長照2.0原住民族專章在各地開設文健站，不過，文建站的計畫主持人、照服員都因各種抽查、超越時空的管理方式而疲於奔命。長者每天像是去「幼稚園」上課，大部分的人寧願在田裡工作，或在家裡、雜貨店等場所享受作更自由的生活。台東大學的張育銓老師長期關注文健站的議題，為了找出文建站「推廣原住民傳統醫療保健」的適切方式，自2020年起參與執行台東縣內的相關工作，從中反思以部落長者為主體的文化照顧可能性。

夏天就是要吃冰。

你有否想過，吃冰原來和身體、微生物、細胞有關，水也以蒸汽、液體、冰的形式出現在城市、淨水設施，河溪、大海和空氣之間？陽明交通大學的謝一誼老師，以水體與世界的種種親密關係作為主題，從學術、藝術、生活中出發進行創作，讓我們知道，如可走出人類中心與自我中心的困局，或許有更多的靈光一現的思考。

臺灣在70、80年代有沒有自己的迪斯可作品？畢竟，嘻哈在音樂形式上與迪斯可、放克、靈魂有著緊密的親源關係，而說不定臺灣的嘻哈音樂也有一個尚未被仔細探究的前身：我們過去有沒有可以比擬摩城（Motown）的黑樂聲響？我們有沒有自己的迪斯可年代？不過在思索這些問題的當下，我們渾然不知一個最重要的線索：臺灣1986年底開始營運的第一間「合法」舞廳，中泰賓館的Kiss Super Disco夜總會，因為SARS疫情衝擊和舞廳型態改變而在同一年收掉了。

各位芭樂人類學的讀者，可能有讀過關於蘭嶼芋頭幣、達悟幣（區塊鍊社區貨幣）的新聞報導，或許也聽聞過世界上最大的錢幣：西太平洋島嶼的石幣。今天的芭樂人類學，就由bricoleur為大家介紹雅浦島的石幣。石幣在當地語中稱為rai或者fai，是世界上最大的石造「貨幣」，也是貨幣史上的著名個案，更有考古學者認為石幣和當前的比特幣有不少相似之處。看看雅浦石幣這個非常早期的「社區貨幣」例子，或許可以讓我們好好想想價值的起源、貨幣的性質與形式、不同種類貨幣交換（流通）的範圍、貨幣使用社群等等歷久彌新的課題。

位於花東縱谷北段的台東縣池上鄉，可能是台灣最著名、自我經營最成功的鄉鎮。除了遠近馳名的伯朗大道、金城武樹、無敵稻景，「池上米」與「秋收稻穗藝術節」更是將當地主要產業及歲時活動成功打造為品牌並成功行銷推廣的知名案例。黃宣衛老師於今年四月出版的《成為池上：地方的可能性》，是一本從人類學田野調查出發，卻能跳脫過去人類學研究區分原住民與漢人的傳統框架，結合微觀社區研究與巨觀新自由主義經濟體制和國家治理政策的紮實著作。此書探討池上近三十年來的變化，提問「池上如何成為池上」。今天的芭樂人類學，由呂欣怡老師為我們介紹這本對於社會實踐、社區營造、地方創生、合作經濟、區域歷史與公共人類學都深具啟發的新書。

西方文明如何如何在短短兩三百年內取得全球性的霸權地位，在近代學術思潮中始終是個重要的辯論主題。從Weber的《新教倫理與資本主義精神》到近年來的《槍砲、病菌與鋼鐵》、《西方憑什麼》、《大分流》，都是回答這個「為什麼是西方」問題的著名作品。今天的芭樂人類學，刊出林開世老師為這個領域的新作《西方文化的特立獨行如何形成繁榮世界》（The WEIRDest People in the World）一書所寫的導讀。此書由任教於哈佛大學人類演化生物學系的約瑟夫．亨里奇（Joseph Henrich）教授所著。讓我們跟著學養豐富的林老師一起了解：從人類學的觀點，會如何解讀這本綜觀數萬年人類演化歷史、論證風格明確大膽，且跨越不同知識基礎的巨觀著作。