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桌遊+民族誌=一門文化創意產業課的設計到實踐

一門文化創意產業課應該有什麼內容? 一門原住民文化創意產業課要上些什麼?除了要介紹原住民的文化,又要討論文化怎麼產業化?然後又不能文化庸俗化或過度商品化?尤其晚近《原住民族傳統智慧創作保護條例》的立法與實行細則的頒布讓原住民文化創意產業課程著實變成了一門專業,這些內容的討論的確足以構成一門很重要的課,但卻可能失之太過理論化或抽象化,恐怕令人望之卻步。或許,桌遊設計會是一個答案。

重返《血色海灣》:日本太地町有獵豚「文化」嗎?

剛於三月進入尾聲的日本太地町獵豚季,因為《血色海灣》這部動保紀錄片而成為大眾撻伐的對象,之後相關的報導與分析也多不勝數。本文著重在太地町獵豚「傳統」是否存在的論述上,討論若限制於狹隘的「狩獵文化」或「文化相對主義」的框架,將簡化牽連到的複雜歷史經濟生物等面向,對此議題的進展不會有太多幫助。

國寶結拜的一些詮釋:物質文化、文化遺產與博物館

最近臺大人類學博物館分別以婚姻結盟的方式與源鄉佳平部落連結、又以傳統排灣族結拜儀式( masasan siruvetje )與望嘉部落合作。這兩個國寶結拜的例子告訴我們,現今博物館的角色或許比較會是個居於各方之間的協調者:在溝通、提醒與「轉譯」各方的興趣利益之同時,努力協助部落族人維持他們的行動主體性與詮釋權。而從後續的發展來看,這個協作的成果有可能也將成為部落文化復振歷史的其中一個啟動環節。

出外找回家的路: 在「偉大航道」裡尋找定位的拉夫拉斯

我與原住民青年相遇的故事從2009年底成為暨大原青社社團指導老師開始。和這些年輕原住民孩子相處的過程中,我逐漸知曉了他們與部落的關連或斷裂,以及對「文化」的熱情、迷惘或陌生。一頁頁閱讀這些年輕的「生命史」並走入其中,彌補了過去我理解原住民社會時很大的一塊空缺,也幫助我更能理解和掌握當代的部落變遷。

從地圖到自治:魯凱族傳統領域的實踐願景

台灣有關原住民傳統領域調查最早來自「部落地圖」概念的啟發,經過幾十年的努力逐步形成傳統領域論述的架構。近年傳統領域調查的工作對於提升原住民族自覺、強化原住民族參與,提升原住民族治理與管理環境資源的能力,形塑原住民族社會文化發展的願景等方面均有劃時代的意義。魯凱族總人口雖然只有13000人左右,但在台灣的傳統領域推動歷史上卻扮演重要的先驅角色,無論從傳領的調查工作、地方組織的培力,可說已有相當豐富的經驗與基礎。未來,傳統領域的主權實踐以及自治理想的落實,魯凱族可以說「準備好了」。

即使失去重要的人或場所,仍舊要繼續掙扎嗎?

聽音樂、聽鳥叫、聽風景、聽歌等,被證明是一種全面活化大腦的深刻方式,偏偏能振奮人心的音樂/音聲卻又是如此文化地不同。《你的名字》以近系調裡大量共通音共同編織旋律,並以共通和弦達到所謂Musubi(結)的魔力,使兩種調性達成交融與銜接,如同那個世界/這個世界,隱世/現世,在夢境、黃昏之時可以彼此,甚至穿越。你是否也曾感覺到特定的音聲如繩結,在人群心內也是以一種銜接時空方式來運作社會生活?

只有「開始囉」,沒有「快死了」:越南媽媽的賭場/戰場/菜場

一個華盛頓州小小社區型賭場,訴說著越南女性代表全族於21世紀前半葉所開闢的另類戰場。從菜場經戰場到賭場,都難不倒她們。族群的堅毅也公告周知,外來勢力千萬別再重蹈覆轍想來染指越南,否則必定纏個你哀叫求饒。

是尊重還是剝削?:「海洋奇緣」中太平洋文化的爭議與重生

迪士尼最新動畫作品「海洋奇緣」在上映之初遭遇許多關於文化智慧財產權以及缺乏文化敏感度的質疑。究竟這些批判是有其道理的,還是只是在雞蛋裡挑骨頭?「海洋奇緣」做錯了什麼事情?哪些對太平洋文化的詮釋又值得嘉許?本文從一位在斐濟做過田野的太平洋研究者的角度出發,來分析關於這部動畫種種的爭議,以及它如何能讓仍相當程度受到西方殖民、且傳統知識逐漸凋零的太平洋文化,在國際舞台上重生。

[親愛的芭樂人類學家]為什麼過年要包紅包?

親愛的芭樂人類學家, 為什麼過年要包紅包?要應付一些白目親戚的問話,已經很辛苦,薪水分明很微薄,孝敬爸媽就算了,還得花一筆包紅包給親戚的小屁孩,這是什麼道理? by 基隆雞懦裡危

2016/丙申芭樂ㄓˋ:芭樂人類學年度回顧(下)

2016年除了政經硬芭樂,還有許多社會切面值得我們咀嚼。例如運動世界的陳金鋒、謝淑薇、戴資穎,農業新平台的文青憤青鬼青論戰,長輩圖 vs. 厭世負能量,還有橫跨世代的寶可夢。此外台灣的鄰居韓國也很值得對照討論。