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分類標籤: 原住民

國寶結拜的一些詮釋:物質文化、文化遺產與博物館

最近臺大人類學博物館分別以婚姻結盟的方式與源鄉佳平部落連結、又以傳統排灣族結拜儀式( masasan siruvetje )與望嘉部落合作。這兩個國寶結拜的例子告訴我們,現今博物館的角色或許比較會是個居於各方之間的協調者:在溝通、提醒與「轉譯」各方的興趣利益之同時,努力協助部落族人維持他們的行動主體性與詮釋權。而從後續的發展來看,這個協作的成果有可能也將成為部落文化復振歷史的其中一個啟動環節。

出外找回家的路: 在「偉大航道」裡尋找定位的拉夫拉斯

我與原住民青年相遇的故事從2009年底成為暨大原青社社團指導老師開始。和這些年輕原住民孩子相處的過程中,我逐漸知曉了他們與部落的關連或斷裂,以及對「文化」的熱情、迷惘或陌生。一頁頁閱讀這些年輕的「生命史」並走入其中,彌補了過去我理解原住民社會時很大的一塊空缺,也幫助我更能理解和掌握當代的部落變遷。

從地圖到自治:魯凱族傳統領域的實踐願景

台灣有關原住民傳統領域調查最早來自「部落地圖」概念的啟發,經過幾十年的努力逐步形成傳統領域論述的架構。近年傳統領域調查的工作對於提升原住民族自覺、強化原住民族參與,提升原住民族治理與管理環境資源的能力,形塑原住民族社會文化發展的願景等方面均有劃時代的意義。魯凱族總人口雖然只有13000人左右,但在台灣的傳統領域推動歷史上卻扮演重要的先驅角色,無論從傳領的調查工作、地方組織的培力,可說已有相當豐富的經驗與基礎。未來,傳統領域的主權實踐以及自治理想的落實,魯凱族可以說「準備好了」。

《一四九一》:一部美洲史的知識史

二十五年前,一九九二年,哥倫布航行抵達美洲海岸五百年,當時即使仍有國家、團體不經意地採用了「慶祝」的字眼,多數仍著眼於反省並進而重讀、重寫歷史。《一四九一》也是這個轉折之下的作品。我們的知識生產過程涉及學術性概念與方法的啟發與限制,同時也呼應社會理念與現實。因此,作者納入了大量學術研究成果,使得本書具有知識社會史的意味。

陶土‧太陽後裔‧祖先的容顏

透過藝術創作,藝術家除了抒發個人情感,也傳達著社會文化脈絡對其創作思維的影響。用這個觀點來歸結南排灣族藝術家華恆明的創作,我們不僅可以看到他個人的生命史過程及家族背景,作品主軸中(南)排灣的主題也呈現當代排灣社會所面臨的社會及文化問題。最後,他透過這些作品,向整個社會,乃至整個世界,訴說這一個古老民族曾經擁有,未來也會一直持續擁有的榮光與驕傲。

鮭魚戰爭中的美國印地安人(下)

在歷史殖民、國家力量及保育壓力之下,原住民的狩獵及漁獵傳統每每遇到嚴峻的威脅與挑戰,在哥倫比亞河看到守護河流與鮭魚的印地安人,讓我們回想起那段古老的神話啟示: 鮭魚為人類犧牲,人類為鮭魚講話! 哥倫比亞河流域的「聖靈鮭魚」計畫實施迄今滿20年,在鮭魚復育和部落主權的實踐上相當具有成效,是值得我們參考的案例。

鮭魚戰爭中的美國印地安人(上)

印地安人稱哥倫比亞河為「大河」,「大河」猶如輸送滋養大地養分的血管,餵哺其間採集漁獵的印地安人,其中鮭魚產量特別的豐富。然而水壩等設施讓鮭魚洄游困難重重,這不只是生態問題,更涉及原住民文化的存續。水壩切斷的不僅是鮭魚藉以回返的水道,同時也無情地斬斷了與鮭魚連結共生的Yakama文化和信仰。Yakama族人自古視鮭魚為他們親近的「兄弟」,失卻了文化聯繫與認同的印地安人,如同困在水庫裡的鮭魚兄弟,返回文化信仰的原鄉棲地是如此地艱難。共管機制,或許是一條可行的道路。

「先來後到」:誰是「台灣的主人」?

原住民朋友對於蔡總統在就職演說講的「先來後到」說法頗不以為然。主要的理由大致有兩點:一、這種說法似乎要證成一種「都一樣」的印象,只不過是「先來後到」而已,這種說法容易放過以前不正義的殖民惡行,阻礙轉型正義的推動;二、原住民名稱上所指稱的「原」,就是起源,就是開始,原住民本就是台灣的主人,不容「有先後到」之說。這兩點論證雖彼此不牴觸,但卻有相當的差異。

考古學家與原住民:Kennewick man的新發現

經過漫長的訴訟及研究,美國陸軍工程兵部隊最近宣布,將遵照美國原住民墓葬保護及歸還法(Native American Grave Protection and Repatriation Act),把Kennewick man歸還給北美華盛頓州的原住民,似乎將為這段美國考古學家與原住民間糾纏20年的故事畫下一個句點。雖然這不同知識體系的論戰仍有一段漫長的路要走,但這事件一方面讓考古學家深刻感受到考古詮釋本身的不確定性,更顯示出考古學知識可能如何被當代社會運用來合理化原有的權力架構。

原住民族地區長期照顧中的文化偏見:以失能者評估為例

2015年5月立法院通過的「長期照顧服務法」,表面上似乎已經考量到了原住民族對長照需求的特殊性,但在實務面上卻存在許多偏見。例如,以巴氏量表評估原住民族老人的失能程度無法捕捉文化行為的特殊性、長照社工及醫事專業人員也沒有文化敏感度的訓練、「平地原住民」更是在制度上被排除歧視。政府應該站在保障原住民族「健康權」 的前提下,儘速通過「原住民族健康法」, 藉以提升原住民族的整體福祉。