guavanthropology.tw 芭樂人類學

上週三（11/24）所羅門群島首都發起了示威活動，很不幸地從原本的和平抗議變調，出現為期三日的失序狀態。主流的媒體論述，將此次事件直接連結到2019年9月所羅門政府決定與台灣斷交、與中國建交，在國內引起很大反彈，尤其是人口最多的Malaita島。中國因素的確扮演重要角色，但故事其實更為深遠且複雜。這篇芭樂文將試著從幾個不同於主流媒體論述的斜線，敘述事件為何爆發。

當全球COVID-19疫情已經突破2900萬人確診，大洋洲是世界上少數的淨土。截至目前為止，尚有十二個大洋洲島國保持零確診。同樣都有島嶼做為天然屏障， 為何有的國家或地區疫情嚴重，有些輕微，其他則守住了零？疫情對大洋洲的經濟影響為何？

什麼是「田野工作」？人類學家與社會學家做的田野有什麼不同？十多年前，一群學界菜鳥決定以講故事的方式來面對自己，檢視研究的歷程，勇敢地把犯錯、掙扎、焦慮、喜悅與領悟，以平易近人的方式書寫出來。《田野的技藝》原於2006年出版，2019年重出江湖，作者群已經「長大」，但田野故事隨著時空變化仍不褪色。原先故事中的人物後來怎麼了？一齒年後重新檢視，這本書在台灣社會科學普及書寫潮流中，其實是芭樂人類學與巷仔口社會學的前浪哩！

什麼是幸福？ 《幸福路上》電影的主角小琪天真地問。她的爸爸笑說這麼小就問這個問題，長大後會是哲學家喔～ 如小琪爸爸所說，幸福是一個哲學問題，但心理學、經濟學談的人也不少。人類學在慢了好多拍之後，也開始探討這個問題。幸福人類學提出了什麼不一樣的觀點？

最近我翻譯的《依海之人》（People of the Sea）一書終於出版了。芭樂人類學大可直接轉載譯者導言，但那正經八百了些（畢竟需要送科技部審查阿），還是來一篇芭樂版的譯者後記吧。這篇不會「劇透」過多，希望勾起大家閱讀的欲望──炎炎夏日，這封面看了就很清涼，不帶一本嗎？

人類學家號稱研究文化，然而人類學家卻經常在文化行政、文化政策的場域缺席。這真是「暴殄天物」。攸關文化發展的政策擬定與論辯少了具多元文化視野、從地方細緻的田野工作建立知識的文化人類學家參與，是學術資源的閒置。但反過來說，人類學家放過了文化部（及相關文化行政單位）這麼值得研究的「田野」，也很可惜。

「芭樂人類學」出書了！（左岸文化出版社）書中收錄、改寫31顆芭樂，在此附上全書導論，先賭為快。 這本書源自美好的合作，是許多人類學者為了公共的目的無償地甘願做、歡喜做，因此作者群也決議將版稅回歸初衷，除做為芭樂人類學網站後續營運經費，將設立相關獎助，鼓勵新生代加入耕耘大眾人類學的行列。 謹以這本書，獻給我們親愛的夥伴「芭樂貓」。

318是未完成式（imperfect tense）。源自拉丁文的perfectus（完成），imperfect指的是過去未完成的行動；然而imperfect也有不完美的意思。人類學家不善運動策略分析，也不善論述政治機會，這篇芭樂文是片段民族誌的嘗試，讓我們先回到一年前環繞318的時空，才能重新思考並創造其意義。

本屆民族誌影展黃金時段，10月6日週六晚上8點40，推出一部不可錯過的好片：「我想了解你的明白 Stori Tumbuna: Ancestors’ Tales」。有些電影結局是關鍵，前面鋪的梗看似平淡無痕，直到震撼性的結局，觀者恍然大悟明白箇中道理。「靈異第六感」就是很好的例子。這部片落在這個類型，結局回答了前述觀影時內心OS的所有質疑，所有線索兜在一起讓人恍然大悟、拍案叫絕──但我卻不能明白的說出我的了解。

適逢倫敦奧運，芭樂人類學特派員還在英國持續參與觀察，讓我先分享參加另一場節慶的幾點想法吧。 四年一度的太平洋藝術節（Festival of Pacific Arts）在我的田野地舉辦，怎能錯過？早早訂好機票，今年7月於所羅門群島首都Honiara參與這場盛宴。 與長期浸淫在社群文化中，透過日常生活實踐學習當地文化的傳統田野模式大相逕庭，藝術節匯聚了數萬人潮、二十多國團隊，是快速流動、文化濃縮的節慶，人類學家如何在這兩週內「做田野」，而非走馬看花，或只是跟著事件快速擷取的媒體？四年前協同原民台「看見南島」節目，參加於美屬薩摩亞首府Pogo Pogo舉辦的藝術節，此番在熟悉的土地上「重逢」，是否有不一樣的視野？此類藝術節的特質，對於人類學田野與知識建構提供怎樣的刺激？在「煙火式的田野」情境下，這些都是嚴肅的研究者需要不斷思考的挑戰。

最近維基解密在台灣沸騰洋洋，芭樂人類學湊個熱鬧，來個「芭樂解密」（guavaleaks）。 到目前為止媒體揭露的諸多leaks，從台灣人的觀點來看，老實說沒太多秘密性可言。從人類學家的觀點來看，最神奇的是發現AIT官員也要寫類似「田野日誌」的東西，記錄和誰吃飯聊天，以及餐桌上的八卦內容，分析評論一下，還得把它傳給上級（「指導教授」？）。咦，這和人類學家做田野有一點類似耶──八卦不只是用來聽，用來講，還要筆記與分析。

世界盃開幕戰由地主南非出戰法國。開賽5分鐘後，我迷惑的問：「現場有什麼蝗蟲還是蜜蜂在飛嗎？」原來這是個全球性的問題，不久後，全世界都認識了一個新的「樂器」──vuvuzela ，中文翻譯五花八門（ 巫巫茲拉、嗚嗚祖啦、嗚嗚讚啦）都翻得很貼切，因為看了就知道這個東西很「吵」。Vuvuzela是一種塑膠製的長管喇叭，據說音貝超過120，比裁判的笛聲還響，全場一群人一起吹，熱鬧可見一斑。Vuvuzela的由來有幾種版本，媒體抄來轉去，大致不是原來召集開會用，就是噪音的意思，甚至是拿來嚇走狒狒的。十幾年前因為不能攜帶金屬進場看球，開始出現塑膠製品，五顏六色成為南非的特殊足球景觀，這次世界盃一躍成為前幾天的全球焦點。很快的，許多球員、教練、球迷和轉播員都恨透了vuvuzela，要求國際足總禁這種「噪音」。有些球迷抗議：「都聽不到各國球迷場邊的歌聲了！」國際足總想了一陣子，決定接受南非主辦單位的說法：「這是南非文化，必需尊重。」這是「政治正確」的決定，但身為擁戴多元文化的人類學家，還是忍不住感動了一下──世界還是有在進步的！

兩個月前聽說我的指導老師也用facebook。蝦米？我受到很大的刺激，也開了一個帳號。我只是低度使用者，對玩game也沒興趣，不過身為一個有職業病的人類學家，無處不是田野，玩facebook沒寫田野筆記，也稱不上什麼「將facebook作為book的文本分析」，只是有點「參與觀察」的經驗拿來分享 。這種沒把握（i.e.不負責任）的文字在研究論文叫做「初探」，網路行話叫beta版。