guavanthropology.tw 芭樂人類學

原來居住在蘭陽平原的噶瑪蘭族人呢？他們已經被「漢化」，消失在歷史洪流之中了嗎？邱韻芳老師也曾經這樣以為。原民會的「平埔族群聚落活力計畫」，開啓了中央政府固定每年提供經費補助平埔族群進行有計畫的文化復振之政策，也讓過往被錯誤泛稱為「平埔族」的各族群/部落，有機會向大眾展現他們各具特色的族群/部落文化。今年八月初，邱老師因為擔任計畫的期中訪視委員來到宜蘭壯圍鄉東港村的奇立板部落，開啟了對噶瑪蘭族不同的認知。

歷史總是一再重覆。繼2015年5月竹南龍鳳漁港30艘漁民自救會漁船出海抗議海洋風電示範風場、2015年7月彰化區漁會帶頭組織80餘艘漁船 圍堵 福海風場的觀測平台施工之後，近日在雲林縣的四湖與口湖鄉沿海，也有一波漁民對抗離岸風場的行動正在進行。

田野啟程前問了英國的老師：「有沒有什麼特別要提醒的？」他只說：「活著回來。」（Stay alive!）當時聽起來很嘴砲，後來才體會到其實有道理。他已經預見了田野中會遭遇種種試煉，田野工作者必須保護自己，又得兼顧研究資料搜集。字面上的意思是確保生命不受威脅，但象徵性的意涵是活過博士班、乃至「人類學家成年禮」的考驗。在這個努力活下來的過程中，真切地關心、同理報導人們讓自己好好活著的擔憂與策略、絕望與希望。

「妳一個台灣人為什麼跑去研究香港？」這是我每次分享自己研究時，最常被問到的問題。 「本地人」才能做好田野嗎？ 究竟「局外人」（outsider）還是「局內人」（insider）做起田野更具有正當性、更有優勢？這是人類學界至今爭辯不休的議題。博班入學面試時也被問到，以我對這個辯論是否熟悉作為判定我算不算「圈內人」的依據之一。

「如果在花蓮，一座海洋博物館？」台灣當然不需要處處都是博物館，但以花蓮特殊的地理位置，豐富的天然以及人文景觀，卻沒有任何一座國家級的博物館，實在令人遺憾。如果有這樣一座博物館，應該跟現有與海洋相關的博物館有何不同？又應該帶出怎樣的原住民觀點。透過參訪三個與海洋有關的博物館的心得，以及舉辦工作坊的討論，李宜澤老師試圖整理一些觀察與想法。

｢聲音｣這個中文名詞，在英文裡又可以分成｢voice｣與｢sound｣，｢voice｣指的是人說話或唱歌時發出的聲音，「人聲以外」的聲音則是｢sound｣。不管是人的話語、還是其他的聲音，｢聲音｣是與他人連結的重要媒介，也是重要的感官之一。說與不說，有時候是一種兩難。在這個時代，很多時候我們會有一個感覺，覺得說話與發表言論是我們天賦的自由與權利。然而更多時候，說與不說並不是一個簡單的選項。
聲音的大小，有聲與無聲，都與權力、社會關係、及社會地位息息相關。讓我們一起來聽聽何撒娜老師這首關於｢聲音人類學｣的隨想曲。

如果一位十歲的排灣孩子告訴你，他的妹妹小時候曾經「騎過」雲豹、送雲豹回森林，你會認為那只是作夢，或只是一種譬喻嗎？在向鼓山國小少棒隊孩子們學習的過去兩年中，我學習到一種介於不同存有之間的一種對歷史意識與文化認同的堅持。或許容我這麼說：一種「當雲豹在我們心中」的態度。

如果你是嘻哈文化與歷史的愛好者，2023是一定要註記下來的一年。在這年嘻哈將慶祝其50週年的誕生，而更重要的是，全世界第一間嘻哈博物館也將在哈林河畔紐約布朗克斯區的所在地正式開幕。然而，當「來自街頭」的嘻哈文化走進博物館殿堂成為展示品時，能夠如何處理？在本文中我將先從嘻哈起源敘事談起，再分析一場Universal Hip Hop Museum的展覽策略，並以一個名為Hush Hip Hop Tours的城市導覽活動為例，探索嘻哈作為文化資產的新的可能性。

一場突如其來的瘟疫挑戰了新自由主義的世界秩序，那些曾經一度被認為是不可逆轉的趨勢，突然之間失去前進的動能，崩潰會取代進化重新定義後瘟疫時代不可逆轉的變化趨勢嗎？瘟疫之後的人類世體制如何規劃共同生活，對病毒性的觀照帶來倫理生活的可能，對於這樣的可能性我們樂觀以待。

一萬年對人類學家來說，有點尷尬。探究人類演化的體質人類學、古生物學動輒幾十萬年上下，但文化人類學的田野調查，超過百年歷史的已多是臆測神話。一萬年是文字歷史的極限；卻是人類體質分別上幾乎可忽略的單位。但我們終究必須打破了這些尺度。在人類世之中進行文化書寫，我們必須在不同的時間尺度間跳躍。

阿美族藝術家Siki的創作題材寬廣深層，除了傳統文化的動態性以外，更深入原住民邊緣歷史傷痕。不論是透過關注、訪談、認識、創作與表演，他對被日本徵兵的高砂義勇軍或是被國民政府徵兵到中國便未能再回來的原住民台籍老兵，始終一路追隨。

當台灣的時序悄悄的來到端午節，而坊間、網路上正在熱戰南北粽孰優孰劣之際，今天 給牛油皮耶吼 要來介紹遠在太平洋另外一端的拉丁美洲，一個比台灣肉粽歷史還要更古老的食物—Tamale。 Tamale 這種食物和漢人所熟悉的肉粽有著相似的外觀：都是用植物的葉子包裹著調味過的肉、澱粉等等拿去蒸煮。

究竟，在二十一世紀台灣，成為原住民（becoming Indigenous）意味著什麼？單單靠學院課程並無法讓所謂的「文化」和學生之身、心產生深刻的連結，因為和部落家園或族人的牽繫若只是想像、呼喊或書寫出來的，可能很浪漫，卻往往蒼白無力，難以抵擋外界的審視以及自我內心的懷疑，也難以產生真正的力量。

公民割草不是一個同溫層運動，而是有很多個異溫層聚集的場所。他們當中有英粉也有英黑，有川粉也有川黑。他們有些人會說出一些很沒有性別平權概念的話，甚至是種族歧視的話，但也有人是堅定的女權主義者，甚至是志願的種族歧視糾察隊。他們各行各業，南漂北漂，個人理想與偏好各不相同。他們的共同點只有一個：罷韓。

「當時我真想暴打他一頓。」

細數木扎的田野生活，男版小松菜奈老師經常沉浸在盛怒與爆氣的極端情緒，不解的是在前往此地之前從未如此，特別是兩次涉入危及生命的衝突事件，也常與報導人發生爭執（以旺姆與朋措為最）。他認為，這不僅是由於面對田野工作困窘所發出的情緒，而是對於當地陽剛男子氣概價值（當地人用「血性」一詞稱呼）的內化，學習某種以暴力、發怒表現自我的模式。以暴力解決問題在當地社群即使不被提倡，卻仍標示著某種男性勇氣、能力的象徵，並與族群身分結合。

本下篇續討論，「隱匿」研究者會使研究比較客觀或科學嗎？

在青藏高原上以康巴藏族為主要居民的縣城木扎，蟲草已然是為當地文化生活的一項配置，一種藏人追求「現代」的媒介，一旦疏於對於其他生活面向的認識，顯然對於這項圖示的瞭解也將因此囿限。作為男版小松菜奈，李建霖以自身作為研究媒介的田野工作者，思考以何種姿態介入當地是重要的。上篇將先以他差點死掉（天呀）的經驗，以及和報導人之間的愛恨情仇，掀起一個讓人又哭又笑的序幕。

人類學家認為，這場病毒大流行，應該引導我們朝向一種真正的「地球政治」。

在「 卓蘭鎮：不一樣的卓蘭，給你不一樣的旅程 」的臉書粉專中，收錄三張照片 。 這些照片顯示，在卓蘭象山的山林某處，坐落著一處名為雪廬山的清修場地，專供求佛之人前往修行。有趣的是，在這園地裡竟也矗立著一座於1928年設立的「思源碑」。細讀碑文後才知，此處原為一位名為賴雲祥的臺灣人（日本時代稱之為「本島人」）開闢的造林地。

視訊教學可以是另一種田野嗎？在田野裡，人類學家因為不停地要求自己五感全開的去聽，去看，去聞，去品嚐，去感受，因而會有通過不同感官體驗而收穫的頓悟。而視訊會議裡的我們，因為某些感官經驗被屏蔽或放棄，只能（或選擇）透過聽覺去溝通時，反而更敏感的感受了在一呼一吸，屏氣和凝神間細微的變化。講者沒有透過言語說出來的情緒與感受，聽者清清楚楚，心領神會。

總而言之，在人類學研究的光譜上，路易士旗幟鮮明的代表一端：反對同質化、捕捉差異性、強調生動表達，並對個人經驗賦予高度價值。在完備抽象化概念與理解活生生的人之間，他堅定地站在人這一邊。這也絕對不僅僅只是一個漂亮的口號而已，他花了非常大的時間跟努力去精進、改良他的研究方法與呈現方式，並一次又一次的說明與解說這樣做的意圖，試圖使「研究者偏誤」降到「可以容忍的範圍」。再回過頭去看那些問《桑切斯家的孩子們》作者在哪裡、誰是作者的批評，答案似乎不言可知。