guavanthropology.tw 芭樂人類學

第一時間聽到Benedict Anderson教授過世的消息，我直覺地在臉書上寫下了：
「當他決定用”community” 作為接近民族主義這座迷宮的紅絲線時，民族就獲得她最豐富的意涵，讓後世的我們取用無盡。」

以下是這句話的延伸，並以此追悼這位思想深沈又廣漠的哲人。

在許多宗教或神明信仰趨向全球化的時代，土地神的信仰者也迎頭趕上，積極建立跨國關係。然而，土地神獨特的在地性是否會限制跨國關係的發展？作者發現，在中國大陸、臺灣、馬來西亞各方的土地神信仰者的努力下，一股獨特的、非以祖廟為朝聖對象，而具有某種對等關係的土地神廟宇互訪交流，經過多年的努力逐漸開花結果，展現出驚人的能量及創造力。

走一趟花東海岸公路台11線的鹽寮地區，此範圍約有四十家左右大小民宿業者，其民宿命名多與「海」相關。這反映了何種認知思維與經營理念呢？作者認為，民宿命名的「海」癖現象，除了是臺灣人昔時靠海卻懼海的歷史社會性格使然之外，也是民宿業者們在商言商、對「海」情有獨鍾，試圖與「海」的意象有所連結的生存策略，更是一種集體行動的共構結構。

日前因為蘇花改工程延宕，公路總局及花蓮縣縣長前往觀音隧道會勘，對著各媒體指責考古霸權，要求考古團隊〝尊重〞公路總局，傅縣長甚至說，「這一切都是考古的問題」。然而身為一個台灣考古工作者，我卻必須為那些再也無法說話、沒有投票權的先民們說句話，希望傅縣長及工程單位看見他們，而不是只將他們視為過去的〝文物〞而已。

在許多傳統的社會中，食物備置的知識與週遭的人、事、時、地、物之間的牽連，往往有如生態系統中所強調的物物相關(Everything is connected to everything else.)的道理一般，有著令人著迷的完整性。我的荷蘭好友Frederik Van Oudenhoven 在他的新書「用我們自己的手：歡慶塔吉克與阿富汗帕米爾高原地區的食物與生命」試圖用「食物地景」(Foodscape)的概念來描述這種具有生態性對食物理解的方式。

台大人類學系的同學應該都知道有一位齊豫學姐，但除了她之外，還有哪些歌手或音樂家具有人類學的背景，或是其作品能與人類學扯上關係呢？吃片芭樂，看看這份清單吧。

當溫暖的家屋成為商品時，房屋建商廣告上的語言是如何彰顯其價值，並掩蓋建案背後不平等發展的狀況？本文以台中七期重劃區為例，分析此空間形象是怎麼透過「家庭」、「名宅」、「歐風」等詞彙被建構起來，而在此過程中，當地的歷史是怎麼地被消抹、遺忘。

以雕版印刷、作為商品販售的日用類書起於宋元之際，而大盛於晚明，提供許多日常知識的材料，讓研究者得以一窺中國帝國晚期的知識世界。本文以最早見於元代通書的「貓兒契」為例，呈現這類特別的知識如何在商業出版物中流傳、討論契約格式的應用，並嘗試解讀其中的人貓關係。

風水是華人世界顯著的信仰系統，但在全球化影響下，美國人在美國城市裡是如何理解或使用風水呢？請看這篇以匹茲堡風水師為主題的小型田野研究。

之前芭樂人類學談了政治人物與食物的關連，這裡則對政治人物的命名政治有更深一層的分析。例如最近總統參選人朱立倫就被給予了一個阿美族名「都倫」，而蔡英文也得到了「巴奈」的稱號。這些被抽離脈絡的符號一方面被定調成單一形象，但另一方面，原住民或鄉民多元靈活的詮釋並不會因此被壓制，反而可以逆襲這些主流論述，甚至讓政治人物反被操弄成笑柄。

田野就是去過另一種人生，但有些人生比較刺激。如果你被原本住處主人逼走，好不容易找到新的住所，得到入住權利並清掃乾淨後，卻被反鎖在內，還差點失去一片指甲，最後發現這個住所的主人是個通緝犯，你應如何處理？請看這場在蘭嶼的田野的一系列戲劇化事件與反思。

即將在2016年一月於國家戲劇院登場的原住民族樂舞劇《Maataw浮島》，是原舞者繼2013年深獲好評的《Pu’ing．找路》之後，再度獲得原住民族委員會經費補助的製作，企圖將傳統原住民樂舞與現代劇場藝術結合，繼續拓展原住民劇場的創新風格與美學。

棒球在台灣普遍稱為「國球」，但是對布農族來說，深受族人喜愛的運動則是在二十世紀後半由長老教會傳入的排球。很特別的是布農人採取「雙排球」的形式，成為星期日下午彌撒結束後的教會主要活動。為何會有「雙排球」這樣獨特的安排呢？這是一種對新自由主義規則的反抗嗎？作者認為，這沒有一個單一的答案，與教會的角色、「玩」本身的創造性、與布農族的集體認同都息息相關。

最近出版的「結構主義大師李維史陀接班人艾希堤耶」的作品《生命中的鹽》為何英文翻譯會是The Sweetness of Life？甜蜜是什麼滋味？《生命中的鹽》中提到的日常小確幸錯了嗎？吃片芭樂來品嚐一下吧。

人類學的芭樂碩果累累，那這麼一顆顆是如何種出來的？除了這些作者對於社會關懷的個人經驗與才華外，很多讀者會很想知道，有沒有什麼學門的基本功夫，可以讓自己也來學一學。或許你沒什麼時間去「抬青椒」上科班，但人類學種芭樂就是相信每個人都可以是人類學工作者，所以今天這篇芭樂文，就是要來談一談人類學法的竅門。希望每個人都可以自學人類學的方法，大家都來一起種芭樂。

本文是新出爐的[一片芭樂系列]的第一盤，旨在生產讓人在吃完一片芭樂的時間內能讀完的文章，爽口、隨意、好消化。就像上述芭樂的隱喻一樣，不知為什麼，臺灣政治人物特別能與食物扯上關係，如小辣椒、空心菜、送楚魚等等，以及選舉時在市場拜票、拿粽子、吃便當等活動，其中的道理是什麼？讓我們切片芭樂來讀讀吧。

嬌小宛如玩具吉他的烏克麗麗（ukulele），其實與夏威夷原住民被剝奪的主權與傳統，以及其後的文化復振運動息息相關，更是太平洋島民身份認同的重要象徵。然而這並不代表太平洋「擁有」烏克麗麗。事實上，烏克麗麗本身就是來自他方，而它精小的體型使之易於流動、與世界接觸的特性，也與太平洋的精神相合。如今這個曾被打冷宮、不直一哂的小樂器，又再次大受歡迎。或許這是原住民運動的另一出路：以流動、變通來復振身份與傳統。

「芭樂人類學」出書了！（左岸文化出版社）書中收錄、改寫31顆芭樂，在此附上全書導論，先賭為快。

這本書源自美好的合作，是許多人類學者為了公共的目的無償地甘願做、歡喜做，因此作者群也決議將版稅回歸初衷，除做為芭樂人類學網站後續營運經費，將設立相關獎助，鼓勵新生代加入耕耘大眾人類學的行列。

謹以這本書，獻給我們親愛的夥伴「芭樂貓」。

今年上半台東市新園里抗議設置養雞場的環境運動，最後以縣議會通過「台東縣新設置畜牧場管理自治條例」圓滿收場。過程中，卡拉魯然部落原漢居民與鄰近的台東大學公共事務學系師生攜手合作。然而事後調查與檢討時，有位原住民長者認為台東大學進入得「太慢了」──這正是人類學家投入公共事務時的困境，一方面希望以公共人類學精神參與，另方面又擔心對事情全貌所知不足、不宜貿然行動。林靖修老師反思自己是個「肉腳」的人類學家，該如何找到自己的戰鬥位置並形成行動方案與策略？

歷史、教師/學生。課綱、教育部。祖國、殖民/佔領。戰爭、大屠殺。

這些是台灣這幾個月的關鍵字，也是這部「誰的歷史？（This is my land）」紀錄片的關鍵字。影片的背景不在東亞，而在中東，以色列與巴勒斯坦，史觀的對立比台灣還激烈的地方。本片將在台灣國際民族誌影展播映，來得正是時候，導演也將來台與觀眾交流，機會難得。