大、中、小學開學了！暑假大家看夠了所有台灣的綜藝節目吧(?)，都是以模仿秀最受歡迎。這到底是一種獨特的在地藝術慣俗的脈絡，還是拼貼流行於全球的一種後現代「狀態」？

如果我們看看甫辭世的表演大師李國修先生的戲劇作品（Hugh K. S. Lee，1955－2013），到已退休的老藝人方芳的風格表演，不但能模仿楊麗花、郭小莊、蔣光超等藝人的說話音色，還擅長並運用歌仔戲、京劇、民間小調歌曲的曲調特色，傳達出「四方桌」上麻將戰場的各種情勢。從費玉清、倪敏然到現在的陳漢典、小蝦，從拼裝人聲到曲調，模仿秀似乎是台灣民間大家百看不膩的戲碼。常民綜藝田野現象中看重的是，藝人如何傳達情緒讓觀眾體驗截然不同的人生百態，達到「滄海一聲笑，笑泯酸辣苦」的都會娛樂效果。

這種草根模仿秀的藝術表演形式，事實上也可以讓人深省兩種重要的藝術起源的本質：一是發動藝術的遊戲性出於人自身的一種心智能力，一是如何以在模仿中一次又一次地重新認識世界。

藝術是遊戲？還是再認識了什麼？

西方藝術的開展關乎希臘羅馬時代的宇宙觀。古希臘哲學家一開始就承認「藝術就是來自於對於世界的模仿」，尤其以柏拉圖（Plato，約公元前427年－前347年）與亞理斯多德(Aristotle , 西元前384-322年)最具代表。柏拉圖認為藝術家創造了「幻象」，用了各種藝術展演的形式，才使得心靈得以「介入」外在的世界。還說藝術只傳達個人思維，感受比不上認識真理原型(Idee)的快樂。

相反地，亞理斯多德以比較正面一點的態度認為，我們在藝術模仿中獲得的快樂，是「認識的快樂」。草根模仿秀像是我們的扮家家酒遊戲，兒童設想了我們認得出那個孩子要再現的人。長大以後，大人考慮到社會階層、文化角色、自我形象的樣子，對世界的扮演則只在模仿秀中成為藝術的遊戲，讓舞台對觀眾開展而成為一種社會互動的場域。就像是在西方歌劇、歌仔戲、京劇的表演中，都喜歡誇大角色形象中，那股獨一無二、可一眼辨識的氣質，包含某種語氣與特定姿態。因此，「模倣」是藝術更也是遊戲，同時將模仿者身體與被模仿之物連結起來，成為一個充滿人的行動、東西、與事件的社會世界。

藝術模仿中的生命史建構

以音樂藝術為例，大部分的音樂初學者，猶如學習一項新語言一樣，是將所有的單字(音高)、句法(唱腔)等規則，都硬背起來一體運用。音樂與語言除了傳達性的物理聲波形式類似外，也同樣貼著在地知識的脈絡，讓字、音、腔、韻等處處凝聚了迥異的美感與風格。能夠成為一個民族具歷史代表性的傳統樂種，如京劇、黃梅調、客家山歌等，往往傳遞著一種核心文化價值所形成的美感風格。例如像漢族文人樂種「南管」，強調端莊高雅的「士」形象，演唱者除了唱時須端坐，少有肢體的擺動外，連牙齒嘴型也含蓄不能露出，故往往聽起來「伊」個不停。古今對照，今日的大學開學典禮，大家低頭滑手機，E世代不是也肖似此一「士」形象？

其實這種深度模仿的社會化傳統，常見於悠久歷史傳承的樂種，或是已成為學院派的經典作品，每每動輒需要數十年的浸淫，才能成為此一藝術流派中的成員。在這個過程中，學習者並不只學習藝術的「靈光」，更經歷彼此生命中的許多重要時光。特別是如印度師徒制度(Guru-Sishya Parampara)中，需要包含豐富生活細節的專注學習，學生每天需要幫忙老師做家事、開車、煮飯、買東西、打掃等，並接受指導長達20年以上，傳承的是整個文化脈絡的價值觀，是從美感模仿中想像與創造自己的靈魂。今日大學生或研究生，即便是導生關係之間、或是所謂的指導教授師徒制，大概都很難想像草根藝術的傳承如此糾結於師徒間的生命史吧！

師徒制帶出來的學生，對於脈絡傳承都有一種「不離不棄」的生命堅持。曾看過一篇報導，說日本人自明治維新後，全盤西化，傳統音樂一直被認為岌岌可危。但半世紀過了，傳統音學的學習者年齡仍然維持在50、60歲之間。同樣的情形，也發生當代桃竹苗客家地區。在我所聽聞到的北部山歌學習者中。許多幼時浸淫於山歌的客家子弟，在經歷了西方音樂教育的洗禮後，最終仍選擇返回客家歌謠的傳唱隊伍來表達自身。是不是沒有了深度模仿的傳承技藝，再富麗的現代殿堂也找不到重返心靈家園的鑰匙？

創新：讓模仿像遊戲一般鍛鍊身心連結

地方戲曲往往大量重覆某些曲調的演唱，讓觀眾可以快速的進入文化脈絡下的語言意涵，這些曲調也和某些情緒成為習習相關的隱喻。例如歌仔戲中的哭調，大概就是這當中最經典的運用了。我們對於這些音樂內涵的習得，往往是從曲調情境或仿唱氛圍中被感染，而非因為文本（樂譜）的閱讀而認識。這是為什麼當我們聽到特定音樂，也會不自覺得聯想到民族音樂的所寓知識(situated knowledge)。這些唱腔，也許人人可以藉由耳濡目染來唱出，但要成為代表性「名家」，就需長時期的拜師學藝，才能得到精髓。這種文化學習的創新過程，即是在模仿傳統的認識中，一次又一次地重新深思世界。

最後，如果是詮釋現象學家高達美（H. Gadamer, 1900-2002）的信徒，大概會以「真理誠我欲，模仿價更高」來總結。深度的傳承在模仿中進展，不全然是同一味的複製照抄。真理在學術或藝術中呈現的方式也是遊戲性的，而遊戲是練習也是創新。還在學校的朋友開學了，也可以想想草根文化脈絡的藝術傳承，是冀望讓遊戲者的自我表現，與觀眾的參與形成「對話」。因此，真理不單只存在於教科書中，更決定於參與者對於「現在」與「過去」的脈絡理解，而高達美的「互動論」據此化解了場域內主客二分的衝突。希望大家開學上課猶保有紙牌遊戲的趣味，從民間知識中我們理解學術是模仿與傳承間的心靈遊戲，價值在於遊戲當下參與的過程，當遊戲玩完了，紙牌，就只是紙牌，不是嗎？