走進桃園市原住民族文化會館，觀看〈LIKAT LIKAT城裡的那道光－都市原住民特展〉。原本以為這會是一個關於「城市生活中的原住民」的主題展，但一路看下來， 才發現那道光其實不只是照亮城市的，而是關於記憶、離散與回望。這個展覽像是一 段慢慢穿越的旅程，在都市的縫隙之間，新找回與土地、文化還有自我之間的連 結。 

最令我印象深刻的，並不是展覽中眾多的裝置或影像，而是兩個展廳之間那一道不明顯、卻極具張力的「間隙」。它像一道無法完全跨越的縫隙，既是空間的分隔，也是世代、經驗與觀看方式之間的距離。這個距離，讓我看見原住民族城市經驗的多層 次，歷史被拆解又組、身份在城市裡反覆摸索，以及那份在流動中尋找位置的韌 性。 

第一個展廳彷彿一座工地，鋼筋、石頭、襪子與手套堆疊成一種熟悉卻異化的都市語彙。這些物件不只是勞動的象徵，它們也記錄著身體與土地的分離，從赤腳貼近泥土，到穿上襪子隔絕塵土的那一刻，一段隱形的遷徙史展開。詩人溫奇的詩選字〈風 吹南島〉，〈誰在乎〉與〈剝落的日子〉穿插其中。遠洋、板模、司機、坑道礦工， 那些九〇年代進入城市的族人，成為都市建設的無名主角。詩在展覽之中，不只是文本，而是一種時間的召喚，讓這些被勞動形塑的生命，重新回到觀者的視線中。當觀者在喧鬧的工地意象中停下，閱讀這些文字的片刻，展場才真正開始呼吸。 

但這樣的展場語言，也暴露出符號的限制。滿布的工地物件雖然強烈，卻可能讓人瞬間被拋入一個「被想像的原民都市」框架之中。那些疲倦、幽默、無奈、與柔軟的日 常情感，往往被硬質的符號掩蓋。紗網的存在特別引人注目，那種半透明、低功能的材質，彷彿提醒我們，原住民族的都市經驗，並非單線、樂觀或完成式的故事，而是一種暫時、甚至可能是破碎的存在。 

穿越進第二個展廳，氣氛明顯轉變。微光籠罩整個空間，光線不再刺眼，反而是柔軟地浮動在珠簾與影像之間。珠簾、羊毛氈、味覺裝置取代了工地的沉。門口珠簾那八萬八千顆珠子，象徵八萬八千位原住民族，構成一種「集體相遇」的視覺經驗。桃園十六族皆在其中，提醒我們城市早已成為新的族群聚落。祭儀不再只在山林部落舉行，也在都市公園與社區間延續，文化在流動中找到新的節奏。

羊毛氈作品回應外來宗教與原住民族信仰之間的張力。那並非單純的衝突，而是一種連結，一場關於信仰與身體的再協商。創作者在這裡多屬第二代城市原民，他們不再執著於被觀看的「原民性」，而以跨文化的語彙自由轉譯自己的經驗，走向「再現者」的主體位置。在這個展廳裡，影像紀錄成為關鍵的語言。整個空間以微光映照著 受訪者的臉龐，那些畫面來自展覽團隊長期的田調查與訪談。 

他們之中，有舞劇團長林晨恩，帶領多元族群團員把部落歌舞轉化為舞劇，讓文化在都市的校園與社區間被新理解；有青創者林家瑜，透過桌球教室讓孩子在運動中學 語言；有校長黃進成，在偏鄉推動雙軌教育，讓學校成為部落的延伸；有偏執狂樂團主唱洪鈞德（阿德），用搖滾與祖靈對話，在音樂中構自我；有餐廳經營者馬耀喇 外，用料理與廣播分享部落故事；有歌者陳靜雄，帶青年新唱出族語與信仰；也有建築師傅王金木，從工地走入部落社區，以勞動之手新建構「家」的概念。 

這些影像在牆面上，觀者不再只是觀看，而像是在聆聽。那些訪談的語氣、呼吸與停頓，與展場空氣一起振動，構成了群像。這些故事不只是被展示的內容，更是一種方法的實踐，策展人、研究者與受訪者在鏡頭前後共構出新的關係，讓展覽從「物件的凝視」轉化為「聲音的對話」，而觀者的身體，也被邀請參與這場持續生成的故事。 

另一個有趣的介面是「原民膠囊」，一個以味覺為媒介的參與式設計。展覽邀請觀者 親手取下一顆顏色各異的膠囊，在理解和經驗之間，味道與問題同時浮現。「靈魂拷問」掛在一個大哉問「我從哪裡來」之下，並置著一幅地圖。問著你從哪裡來，你是否留在這裡，以及最終如何看待自己。這些問題並非要得到答案，而是引導觀者以身 體的方式新思考身分。 

味覺在這裡不只是感官體驗，它成為記憶的開關。鹹、苦、甘、辣的變化讓人意識到 文化不僅存在於語言與影像之中，也潛藏在身體的反應裡。這樣的設計將展覽從「觀看他者」轉化為「折返觀看自己」的過程。當觀者感受陌生與熟悉並存的滋味時，原住民族的經驗不再只是被展示的對象，而成為一面鏡子，映照出都市主體與邊緣之間錯綜的關係。 

這種參與式的轉向極具象徵意義，它讓觀者不再停留於距離的凝視，而是透過味覺、 記憶與反思的交織，暫時進入一種共享的位置。膠囊在觀者經驗的短暫時間裡，所有關於文化與身份的界線也變得模糊。那一刻的共同體驗，或許正是展覽最溫柔、也最 具批判性的時刻，提醒我們，理解他者的第一步，往往是回到自己的身體。 

這樣的體驗，讓人新意識到展覽也是一種中介，連結觀者與被觀看者，也展露出展 間的距離，以及內容的差異。從工地的粗糙質地，到珠簾的微光與膠囊的味覺，整個展覽其實正是在不同層次的感官中，構築出一條回返的路徑。那條路徑既不是單向的凝視，也不是被動的理解，而是一場緩慢的靠近，在觀看、傾聽與品嚐之間，城市與部落的界線被反覆擦亮，最終化為一種能被感知的存在狀態。 

這正是那道「間隙」的意義所在。它不是缺陷，而是一種邀請，邀請我們在不連續之 間理解歷史，在空隙中新辨識城市與族群的關係。那裡既有距離，也有可能；既是缺口，也是橋樑。在這個間隙裡，我們學會的不只是觀看原住民族的城市記憶，而是學會如何在斷裂與流動之間傾聽。

我最喜歡的，正是準備離開之前的時刻，手裡還留著膠囊的味道。而那三個提問像是沒有要被解答的語句，卻在離場之後仍持續在口中、在心裡發酵，讓人意識到，展覽 並沒有在出口結束，而是以一種「咀嚼式」的方式延伸到日常之中。那種微妙的餘韻 提醒我們，原住民族的城市經驗並非一段被觀看的故事，而是一場持續需要被回應的 對話，而我們，作為觀者與參與者，也因此成為這場對話的一部分。