透過教育，我們究竟想要培養出怎樣的人？透過一場畢業典禮，暨南大學的邱韻芳老師帶我們走進透過部落集體共同參與和討論，自主決定孩童照顧方式的教保中心。她認為，當代機構化的幼教專業把孩童圈在一個安全的人造環境裡，而部落教保中心則是讓幼兒沉浸於生活之中。如何逐步學習如何建立自己與土地，以及和旁人的連結，找到共好的生存能力，是我們反思教育實踐的關鍵問題。

楊弘任在《社區如何動起來》一書中利用很大篇幅來描繪不同單位、人群如何利用傳統與創新能量，讓社區居民動員起來時，大學進行社會責任實踐，如何提供誘因讓學生參與？學生參與課程，代表他們動起來，還是但求作業過關、拿到學分？當社會實踐是大學對地方的承諾，師生該如何信守社會承諾，而非為拿到計畫KPI、學分而做計畫？學生動起來了，教師就全動而退了嗎？在課程結構與學習動能之間，師生如何一起完成社會實踐的練習曲？今天，臺東大學的鄭肇祺老師跟讀者分享他的經驗。

你有追看Netflix新劇The Chair（主任）嗎？看似是由具有學術自主能力的大學教授所管理的教學及行政單位，其實都會有不同的學術、性別、族群政治，引發起的權力關係、個人情緒，都牽動著師生的學習、工作。系所早已成為參與觀察的田野，最為人詬病的除了是審計文化，也有回歸到高等教育本質的議題。今天，馬上瘋檳榔老師（不小心地？）進行The Chair的劇透（小心!），並分析當代高教體制下的各種文化現象。

最近常聽聞這樣的說法：「在過去一個部落就是一個國家」，如此論述主要是為了強調傳統上部落有別於（且先於）當代政治制度的主體性。但事實上，情況遠比這句話描述得更加複雜，因為不同族群有不同的聚落組織形式與內涵，此外，所謂的「部落」也因著外在和內在的作用力，一直持續地在轉變當中。

考古發掘是考古學給社會大眾的第一印象，也是考古家自我認同的基礎，即便很多當代研究者漸漸走向實驗室裡物的研究，但是考古發掘仍是進入考古的起手式，考古家們聚會時，談論的往往也是發掘的大小事，每個人都有屬於自己的田野故事。田野讓一群不甚熟悉，甚至不認識的個體長時間聚集在一個空間裡「貼身」相處，田野結束後，原先充滿差異的個體可能會漸漸形成某種群體認同，也有可能會演完一場灑狗血的八點檔，甚至會有刀光血影，畢竟考古田野裡，每個人都是帶傢伙的。

視訊教學可以是另一種田野嗎？在田野裡，人類學家因為不停地要求自己五感全開的去聽，去看，去聞，去品嚐，去感受，因而會有通過不同感官體驗而收穫的頓悟。而視訊會議裡的我們，因為某些感官經驗被屏蔽或放棄，只能（或選擇）透過聽覺去溝通時，反而更敏感的感受了在一呼一吸，屏氣和凝神間細微的變化。講者沒有透過言語說出來的情緒與感受，聽者清清楚楚，心領神會。

這幾個禮拜是大學推甄口試的時間，各地方的大學都有甄試考生出沒。這段期間，我也身處在甄試考生的另一邊，扮演「觀看表演」以及出題評分的角色，一次是本校的獨立招生場合，另一次是校外辦理的人文社會營隊口試。本週芭樂原來要寫修改研究生論文寫作的經驗與建議，但是這一個月的經驗，讓我發現論文寫作與推甄面試，其實是同類問題的不同情境。所以在這裡打成混合芭樂汁，供各位參考。

哇，芭樂電台竟然派我來出外景，真是太開心了！而且啊，還是來到這個神秘的島國—娜威夷亞特（Nawiat，以下簡稱娜國）！這是另外一個全世界只有人類學家知道在哪的地方，正如同Nacirema族人的神秘居住地一般。 說來也是個巧合，多年來我默默地長期關注娜國的政治經濟文化發展，感受到這個島國的與眾不同，尤其是他們教育孩子的方式。

讓考古家的田野變成大眾的田野是一個不容易的工作，考古現場有許多實際的問題需要考慮。然而在這樣的田野裡，考古家就像是田野報導人，社會大眾就像是人類學者，報導人常常得忍受人類學者一些太過基本的提問及不間斷的打擾，但也在這過程中，我們才可能看到自身文化（考古學）本身的盲點，而人類學者（社會大眾）也可以更了解這個田野地，與田野地產生理性與感性連結。