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《生命之側》（Life Beside Itself: Imagining Care in the Canadian Arctic）成書於二○一四年，是作者麗莎．史蒂文森博士論文所改寫的作品，針對加拿大政府對原住民的健康治理政策的批判反省。書所挑戰的，是當今在一種科學理性下所定義的「生命」，並且對當代的「生命政治」（biopolitics）的「治理性」（governmentality）提出批判。雖然中文版距離原書出版已有十年，但對當今原住民健康照護仍是相當即時的提醒。本書所凝視的對象是「照護」（care），但其所謂的照護，並非當代醫療中的照護行為，也不一定是那種存乎於傳統社會的特殊照護方法。透過「意象」（image），透過因紐特人的命名哲學、對時間的特殊感受，透過歌謠等等，來回答所謂「生命是什麼」。今天，吳易澄老師為我們來作一次《生命之側》的導讀。當被治理的人如何「配合」治理的政策，人們對生命也各有其特殊的邏輯。因此生命治理本身也可能會與地方文化產生衝突，更進一步說，以善意包裝的治理本身也可能是一種暴力。

長假期正是追劇時。韓國娛樂工業有著某種強大的社會省思的立場，是一個相當值得玩味的現象。一來韓國社會有著頑固的父權體制，這似乎使得韓劇有了更多的題材發揮，並且將精神健康的議題納入。吳易澄博士從2023年底推出的韓劇《精神病房也會迎來清晨》出發，討論精神疾病的主體性、疾病的社會脈絡，與讀者一起探索精神疾病/障礙本身有著分類框架的不斷變動與模糊性，以及思考如何區分控制和過度控制。醫療實作中本身有著其「臨床的脆弱性」，《清晨》分別站在精神疾病患者與醫療工作者各自的位置上發聲，充分體現醫病關係的互為主體性。

西班牙語與葡萄牙語系的人類學家Dr Xochitl Marsilli-Vargas最新出版的著作，Genre of Listening: An Ethnography of Psychoanalysis in Buenos Aires是一本相當特別的語言/醫療人類學作品，它不像是探究傳統儀式的民俗醫療，也不只是批判醫療人類學中對政治經濟大聲疾呼，而是探討一個可以說是一種在擁抱現代性的前提下，在近代都市社會所發展出來的治療文化。吳易澄老師與作者進行線上對談，並藉著兩次線上討論進行一次整理與改寫，從書出發重新想像精神分析與人類學的關聯，並且思索特定治療的大眾化與其歷史脈絡的關係。

2022年，故宮博物館發生打破三個碗的意外事件，招致立法委員嚴厲的批評。臺灣社會對「國寶」的保存，僅存於「如何」的提問，卻少有「為何」的反思。位於墨西哥市的安帕羅博物館(Amparo Museum)，展出墨西哥藝術家埃度阿多·阿巴羅亞(Eduardo Abaroa)策畫的「徹底摧毀博物館」展覽，以批判過去看似保護文物的博物館收藏，乃是墨西哥政府侵佔原住民文化的體現。曾參觀該展覽的吳易澄博士比較墨西哥和臺灣的情況後認為，臺灣在歷經不同時期的殖民與外來政權的統治之後，必須將不同族群的文化並列在適切的位置上並強調其價值，本身就需要細膩的訴說方式。博物館的「專業」並非僅止於保存文物的技術，更必須落實在如何詮釋這些文物的思辨之中。

醫療人類學家保羅‧法默（Paul Farmer）今年二月在睡夢中離開人世。這位被《時代雜誌》稱作「改寫醫學的人類學家」，也拓展了醫療人類學的全球視野。從上個世紀以來，人類學中的醫學凝視，大抵從民俗醫學、文化與症狀，在九零年代逐漸轉向人的社會性受苦與對當代醫療的批判，而法默更將健康議題聚焦在全球發展的脈絡下，導致醫療不平等的分配正義與結構暴力下來理解。然而除了理論之外，法默之所以受到高度的肯定，必然是因為他持續不懈的行動。

醫療照護人員如何辨識文化呢？文化與健康的關聯究竟是什麼？在醫學教育裡，人類學家不斷呼籲關切病人的主體性，貼近當事人的受苦經驗。但是，大數據、科學運算邏輯、新自由主義等的原素，製造了眾多「目睹溺水之人卻自覺無助」的醫生。本身為醫師的吳易澄老師樂與實習醫學生分享所學，帶領學生重回其田野，並分享自己的「無助」經驗，讓自己人類學學習歷程的開端，也是學生建立文化敏感度的基礎。

當我們情緒受困、睡眠困難，甚至感到精神折磨而必須尋求精神科醫師的協助時，醫生為什麼會說那樣的話、開那樣的藥？這些都是有其背後千絲萬縷的理由。人類因心靈受苦而求醫，在長遠的歷史中只是一個短暫的篇章，如今卻也成為某種主流；讀者也許會好奇，當代精神醫學的知識系譜與技術操作究竟是如何長成現在這個樣子？《兩種心靈》或許能提供一些答案。