佛國喬：一個隱密好幾年的小心聲，今天要與大家出櫃了：其實我是君主立憲派。我知道目前台灣或台派裏，少有人與我持同樣政治意見，但為了不讓有一天醒來，連自己都忘了這麼棒的想法，還是得在此披露一下。（這不是kuso文，馬「騜」的支持者請勿亂入給我加油，而且除了最後一段是幻想文外，全部都是以很嚴肅認真的心情在寫的，請相信我。）

一開始，真的以為佛國喬的文章很Kuso，但想到她在法國讀書，對於許多君主立憲國家的現況親見所聞，應該不亞於我在荷蘭的聽聞，大部分的荷蘭人都很愛戴皇室，至少每年的女王節都是全國狂歡，而日本的皇室也是受到人民愛戴有加。仔細一想，我們無法體會這種國家的人民為何如此愛戴皇室，乃是因為我們好不容易推翻滿清皇室建立民國，我們不愛戴皇室是因為滿清腐敗。換句話說，滿清如果不腐敗，我們依然是皇國，但不一定是立憲國。佛國喬倒是點出了吾人思考的誤區，我們就是以為我們立憲共和了，不再是皇國了，所以想都不想君主立憲的可能了。因此，什麼是君主立憲國，我們連常識都沒有，佛國喬幫我們解釋了一些：

佛國喬：君主立憲又稱虛君共和，這種國家多是民主國家，至少比目前的台灣民主，日本、英國、比利時、荷蘭、瑞典、西班牙…皆是例子，這些君主之未廢，是有其歷史傳承，但現實上也具相當功能：皇室可作為一國象徵，是一面活著的國旗。

君主立憲又稱虛君共和，也就是有一個皇帝作為君王的民主共和國。君王如何能與共和放在一起呢？這大概是吾人思考上的障礙點：既然民主了，怎麼還需要一個虛位的無實權的君王呢？既然是republic重新公共，怎麼還要有個君皇要人民伺候呢？這不是挺虛偽的嗎？退翻滿清，建立民國（republic）的吾人還是很難想像虛君共和？但是，眼看許多在十九世紀或二十世紀建立起來民主共和國都搖搖欲墜，而延續自中世紀皇族道統的許多歐洲君主立憲國家，大抵都能富國強兵，君主立憲制度，大概人類政治制度演化上頗能適應的政體之一。儘管，我們尚未能思考這種政體是否適合台灣，佛國喬像讓我們想像一下，台灣如何以君主立憲制來建立一個國家，擁有適合的政體：

佛國喬：以下是我的「建國方略」，恭請大家繼續閱讀下去：

在君主立憲的前一年，我們要先進行徵求國王的工作：依現在存活的語族而分，每語族皆可依其血緣考據，以傳統方式，選派出一位大頭目，作為台灣的君主 「之一」，至於漢語系的就別來亂了，這世界上有聽過移民者來承擔「道統」的嗎？不過，那些流著純正頭目血液，卻不會說該族語的人，也別來亂了，因為失語已經代表他放棄其身份可賦予的任何資格了。

佛國喬一霹頭就要我們徵求國王，像是在扮家家酒，哪我們就扮家家酒，角色融入一下這個cosplay的情境：我們群龍無首，需要個老大，但我們每個人都要當老大，因此有些紛亂，所以我們要嘛拼個死活，最後活的當老大或國王，這樣有些太傷！要嘛我們趁有力氣有理性的時候，彼此之間選一個，但人人都要當老大，很難心平氣和地選出一個大家都贊成的，那還有什麼選項呢？就是選一個跟我們完全無利益瓜葛的人，當我們的王，由他來仲裁，儘管他可能不太清楚所有脈絡，但總比我們彼此之間廝殺來的好。這樣以他人做我王的方式，在台灣原住民的社會中，是曾經發生過的，魯凱族好茶社史官奧威尼曾經記載過這樣的政體：

據說，鹿鳴安人原來最早的社會結構，是單一沒有階層的社會，只有首領來領導，但是有時候為了爭取領袖的地位，總是爭論不休，造成不能團結外，還有可能造成分裂的危機。於是有人提議：『應該另外邀請外來的人作為部落的中心—頭目。』

直到當來自希給巴哩吉的人被邀請作為頭目之後，族人才開始平衡，就像雄鷹的左右翅膀，必須同一概念，同一個目標，密切地相互配合一致，才能平衡飛行。這是早在鹿鳴安時，已經知道一個健全的社會，必須有貴族和平民相互制衡，才能建造一個和平的社會。「貴族和平民並非名份高低之分，而是平行對等的社會結構」，而現在的西魯凱人，依然保有他們所發展出來的社會結構和倫理文化「貴族與平民的平衡原理」。（奧威尼‧ 卡露斯(Auvini‧Kadresengan)，2006，《詩與散文的魯凱 ─神秘的消失》）

佛國喬要我們徵求國王，大概就是看到台灣多元紛雜的實況，彼此之間想做頭，尤其歷來殖民者憑其武力想要總攬全局，似乎忽略台灣曾經有原住民的狀況，而且也忽略了原住民是這土地上曾經的主人的事實。佛國喬的理論預設之中，其實有西方羅馬法的先佔理論。就是在一片無人的土地上，先有使用事實的發生者，就這片土地的主人。殖民者如日本人忽略這個事實，直接宣布原住民先佔事實的無效，或以戰爭征伐原住民土地，剝奪其人權。因此，佛國喬認為，殖民者或移民者忽略了先來後到的人之常情，真的是鳩占了雀巢。原住民被剝奪了土地，被侵略都是事實，但原住民沒有失去其「道統」，這個道統就是原住民是先來者，依自然法，依然擁有土地權或主權，而移民者儘管擁有土地，但不是道統之繼承者。羅馬法中對於先來後到這種禮節的尊重，其實是源於人的普同心理，在可以說理的時候，先來後到都是人們所尊重的。法律中的私法（private law）大概也是源自于這個基本觀念。

其實，台灣原住民對於土地及領域的治理，也是以先來後到的理論為基礎。如鄒族人的頭目家族（peyongsi意味蜂王或主幹），往往是開疆闢土的家族為之。泰雅族或布農族擁有首先播種權的，也往往是開拓的先鋒家族。各族為了劃分界限或確定領域，經常直接結草記之，不需人們之間簽約。比如說魯凱族人遷到好茶社時，就由開拓者立石埋柱就可以確立領域，而不需與任何人溝通。埋石立柱與結草標示，都是臺灣原住民習慣使用的標記或立約方式；立柱或結草之後，主權的獨立與自治發展的權力於是確立，這立柱結草的締約關係發生於宣稱權利的一方與大自然之間，也就是發生在一束草或一粒石頭之間，中間不需第三者。人與自然之間的盟約一旦建立，互存的生態區位便得到定位與界線。然而這先占權的約定，要能成立，得先對環境及社會景觀有充分的理解和洞察。如果佔了別人已占之地，就不對了。所以，原住民立柱或結草，看似與大地直接利盟，其實也是在確定了「無主」之後才施作的行為。

這是說理的情境，但如果硬是要佔他人之地，就是要訴諸戰爭法則。原住民也有戰爭法則，出草獵頭，火拼一場，看誰勝負。但是面對強大的殖民者執意要佔地之時，原住民只有失去人權。因此，現在原住民依然處於戰爭時期，毫無平時人權，不然怎麼會被剝奪土地，強制禁語。而幾百年來，原住民已經難成人形，因此佛國喬認為，能繼承道統的原住民，是依然不放棄語言持續對抗殖民者的原住民。這有象徵意味，保留語言表示依然願意對抗殖民者，不想說自己的語言，表示服從投降殖民者，放棄自己先來的先佔者地位。至於後來者如漢人，如果是透過戰爭等不合法手段，或者欺罔先佔者，不尊重先來後到之禮節者，都無繼承道統之地位。

但是台灣在殖民者來到之前，自然法中「先來後到」之禮儀或戰爭之自然狀態兼有之，不能諱言，即使殖民強國不來，侵略兼併自然有之，因此島上幾十個「族群」彼此之間也是競爭激烈。為了讓理性有禮的時代持續，佛國喬認定大約有二十幾族（語族），得以成為台灣道統的繼承者，約莫也是日本人來之時台灣的當下現況（status quo）。為何時間定在日本統治開始之前，大概是因為日本人完全不承認原住民的先佔之權，乃是因為日本人將原住民不當法人或自然人而不具法律地位，這與英國女皇視原住民為「人」且俱有主體，因此占其地還須經過其認可或簽訂條約才得以達至，真是大相逕庭。滿清似乎還將原住民當人，具有私法上與漢人簽約買賣的能力與權力，雖以蠶食鯨吞方法，大抵尊重先來後到之理。因此，佛國喬以日治開始時的實況，排除了許多平埔族，大概因為他們已經放棄語言而放棄自己的道統，他將當時的「生番」或「歸化生蕃」視為繼有台灣道統的族群，因此認為：

假設一年後，有二十個語族經其傳統方式選擇出大頭目，那台灣將存在二十個皇室，每個皇室都可以將其部落的傳統領域畫為「皇家獵場」，各立皇家法案管理；皇家們還可依日治時代的調查結果為基礎，在其部落內，各自建立台灣皇宮，富麗堂皇是一定要的；他們也可以依其傳統，由世襲或推選方式產生繼承者；台灣於是會有一小部份人是流著皇家的血，至少流著與皇家相近的血，走路都有風，各語族內部的認同，當然會大大加強，種族歧視的情況亦會大大降低。

佛國喬認定了二十幾個道統皇族，kuso地認為要蓋富麗堂皇的皇宮，也要走路有風，這其實是一種補償心態吧！這也是一種轉型正義的慶祝方式吧！台灣得以返回日人所破壞的正義狀態，該是值得嘉年華一般。得以繼承道統即台灣國家之主權的皇族當然要有基本的扮相，因此，佛國喬有此kuso，但是以原住民之樸素，茅草小屋裡都可治國。換我kuso：二十幾個皇家輪流執政，有不同的國服與國歌，聊可表示台灣雖蕞爾小國，卻多元豐富有餘。佛國喬說：

二十個皇家當然不是各管各的，作為一國之王，他們必需輪流「在位」來作為台澎金馬的共主。他們在位的那一年，其部落皇室即升格為國家宮殿，皇室成員接受皇家禮遇(見下說明)；在那一年，其語族的傳統節慶，就是國家節慶，必需以舉國之力投入舉辦；也就是說，每年的「國慶日」會出現在不同的日期，二十年一 個循環；至於那一年的國服，就是由該族的傳統服飾所發展出來的服裝，除了皇室成員外，首相及相關官員在晉見國王時，也必需穿著；而那一年的國歌，就是由該 語族的詞所填，通過台灣的義務教育，每位台灣人至少都要會以二十種原住民語言唱國歌 (放心，小朋友「人唱亦唱」能力是很強的)。

一年屆滿後，原皇室就傳位與另一語族的皇室，不再受有皇家禮遇，各自士農工商而去。這種輪流當國家元首的制度，不是我發明的，馬來西亞目前就是。

網友deadly2009年8月6日 下午7:07補充了馬來西亞君主立憲的狀況：

沒有思考過台灣以君主立憲為國體這條路的可行性，但在馬來西亞是這麼做的。各州各有蘇丹國王，在實際政治舞台之外，輪值扮演了所謂的國王。泰國國王自己讓出了政治舞台，在後面也是有聲有色。那時確實是羨慕的。因為皇室有超然性，雖然不能直接控制政治現狀，但有很大的能力去影響民意。或許，差異在於歐洲國家的國王，對商業行為戰爭國際化等等的手段很熟悉。像沙烏地阿拉伯的王子，是既有很多資源得以受高等教育。而台灣，以現有的城鄉差距連帶的原住民劣勢，以及長期的現實……君主，這主意還不錯，但距離好遠阿。

佛國喬：所謂皇家禮遇，除了擁有比首相更高的薪水外，在食衣住行上都由一群固定的皇僕所照顧著，比如全台灣最好的陶瓷藝師，將受雇於「官窯」工作，全台灣最好的小 米釀酒師，也會在皇家酒坊工作；我們於是需要各式各樣的皇家工坊，作為台灣精益傳統工藝的場所；有些工坊可能是因應單一語族需要而生。消極而言，君主立憲 會是一個活化保存台灣傳統文化的重要設計，至少，各語族的語言都會有一家庭堅持用下去，不然就會被除名；積極而言，這些工坊將建構出所謂的「國族品味」。

我認為：皇室該受禮遇，而且應該特別受到禮遇，感覺這樣比眼巴巴看著許多總統或官員貪污還來得划算，況且皇室的國族品味還有文化產業的潛力。

佛國喬：台灣每年都要供養二個家庭作為皇室(另一個是皇儲，次年要上任的)，看似多了一筆額外支出，但是，因皇室的建築、儀式與節慶活動，而賺回來的觀光財，一定會大過於之；此外，皇家工坊師父們的產品，除了提供皇室之用外，也可以以高價賣給國內外文化消費者，有了Royal一詞加持的物件，能不貴一點嗎？

但有許多人會質疑，平埔族被排除繼承道統的權利，其實是二次的傷害，把平埔族群當作後來者對待，似乎忽略了平埔族本來就是原住民的歷史事實。平埔族有丟失語言的事實，但並沒有不抵抗殖民統治的事實。況且我們可以看到許多族群正在努力尋回母語，如西拉雅、道卡斯、巴宰等族裔後代都在努力。佛國喬以語言為判準，大抵能刺激原住民以語言來作為確定自己認同的努力。看起來像是不得已的判准。如果你會說母語，沒人說你不是原住民，如果你不會說母語，大抵有人就會質疑你是原住民的程度。這是某種政治正確，其實是一種刺激文化振興的手段。不會母語的平埔族就是等同于漢人了。但一旦你會母語就是繼承道統的原住民族了。

佛國喬這個策略，有些人認為會建立原住民沙文主義，非原住民將成為次等公民。但佛國喬認為「即使我們很想把非原住民變成台灣島上的次等公民，但這也是不可能的，因為台灣的政治經濟甚至文化權力，一定都還會是在漢人手上，君主立憲制無法倒轉之，只能進行一定程度的補償。」

佛國喬「補償」兩字，道盡許多理論。種種所謂對於原住民的優惠政策（affirmative action）都是補償政策。但問題要補償的對象都是這些受害者的後代，受害者的後代是很難確定的。在複雜與煙滅的歷史之中，要框定收害者是很難的，只好來補償受害者的後代，這是更難的方式。有以血統論者，美國對於印第安人有八分之一或十六分之一血統都列入補償對象，而佛國喬的語言論也許是另一個沒辦法的辦法。因為補償，照理說應該補償受害者，但是受害者都已經死去，只好優惠其後代。

有人質疑，其後代並沒有對抗殖民者惡劣統治手段的行動，所以不算受害者，所以不需受到補償；因此，其後代如果不說母語，表示一點都不想抵抗殖民統治，因此不是受殖民者，所以不需補償。這個邏輯有些道理，但是，受害者的後代不管是否堅持母語或認同自己為原住民，大抵都是間接受害。間接受害的事實，比如說，父親被殺，兒子變單親，是受大害。但是，這些所有後代間接受害程度是多少，很難知道！因此，大抵都以血統論之，而不是以受害事實論之。

但是，以血統論而言，台灣有多少人可能是原住民的後代呢？泛平埔族人口難以估計，現今已登記為原住民籍的人口中，有多少是受害者或受害的遺緒，也不一定，或者一直是受惠者也不一定。所以，優惠政策（affirmative action）或補償政策遭到許多質疑或認不公。佛國喬的貴族君主立憲是不是一種優惠政策或補償政策呢？能成為國之大體為政體嗎？將獲得許多挑戰。