沒有血緣、姻緣，卻有照顧與陪伴

記得幾年前在花蓮，一個八月天的午後，與一位朋友見面。這位朋友身手俐落、外表看起來比實際年齡小很多的中年有形T。閒聊了一陣，他忽然提起前幾天，他收到他的伴16歲女兒給他的一張卡片，上面寫著感謝我這位朋友十多年來對她的養育與付出（…）。朋友語氣平靜娓娓道來的事情，原來是一張爸爸節感恩卡的故事。

朋友與他的伴當時已經在一起生活12、13年，那時只有3歲的小女孩已經是青少年了。這個小孩與我的朋友沒有血緣關係也沒有姻親的正式連帶，但因為多年一起生活，有了照顧、養育與陪伴的實質生活互動與關係維繫，形成彼此之間認定的親人關係與建立的家人情感。小小卡片、尋常感恩文字，因為連繫了「不尋常」關係的兩端人而顯得意味深長。

送卡片的女孩將生理性別是女性的T視為「父親」，表達養育之恩，這是互動雙方於社會／性別／角色的相互理解與體認上的主觀生發與相互肯認。這之中有一部分來自於朋友的勞動所得貢獻給這個家（家戶）；以及家中成員間情感的相互支持（家）。而朋友他們所建立的家的確與一般的家（庭）稍／或有不同。基本上，她們的家或家戶的形成不是以生殖、繁衍概念為核心而組構起來，並且伴侶（一般稱為「配偶」）雙方並非由一男一女的對立性別組合而來。

朋友他們的「成家之道」一點都不「理所當然」。他們的家是聚合了各種作為與許多努力而獲致的。這些行事作為包括了分擔家務、照顧陪伴家人與小孩、從事生計活動、提供所得、承擔彼此的情緒與情感。這樣一種經由（持續的）體力、情緒、情感勞動，貢獻、服務他人，從中經營、維繫了彼此的關係，並在周圍人的回應與回饋的態度、體認中，形成一種具有「家」的意涵與功能的性別關係。

朋友的家可以說是不斷努力與持續付出的過程中「做」出來的，而朋友「T爸爸」的某種性別樣態是這個「家」所產出／成果的其中一樣。朋友的家看起來或許有些不一樣，但卻也不是最特別。日本文化中的「家」就可以讓完全沒有血親或姻親之人，透過象徵過程成為家的成員，並享有財產繼承的權利。或許，每一個文化或多或少、或隱或顯都有其獨特機制來轉換個人的認同或身分，以建立親屬關係。

有人的「爸爸」是女人？

這句話是挪威一位年輕的紀錄片工作者，對著鏡頭前面他那位年近五十歲有著變裝與變性慾的父親，所發出的強烈質疑與痛苦的嘶喊（請參考《父親的衣櫃》）。的確，現今多數社會「父親」只能是生理男性，男變女（MTF）或是T們應該都不能或不會是「爸爸」。不過，西非有些地方女人很會賺錢，積累了相當的財富，不想嫁為人婦，將勞動辛苦所得奉獻給夫家。於是便帶著一筆聘金去到別人家提親，談成之後將這個家的年輕女兒娶了進來，當自己的「妻子」，自己成為妻子的「丈夫」，享有一定的丈夫權利，成為一位女-丈夫。

不過女-丈夫與妻子如果沒有藉由現代人工生殖技術的輔助，如何能夠有後代，以傳下姓氏、名諱或繼承家產？Edward Evan-Pritchard（1951）的研究就發現了在Nuer人的社會，一個女人如果不能有小孩，可能會去迎娶一個女人當妻子。這個被迎娶的女人與男人發生性關係來懷孕。生下的小孩稱娶妻的那位女人為「父親」，並且通過這位「父親」的父系世系繼承財產。由於小孩通常不能通過女人繼承財產，娶妻的那位女人，因小孩的出生成為社會父親的當下，轉變成「社會男人」，也讓父親到兒子實質的繼承得以進行。

雖然，不少人類學者對非洲女-丈夫、女-爸爸的現象進行研究，並提出解釋說那兩位當事（女）人之間的關係，只是一種社會角色扮演而不是一種實質社會關係（OS: 這些人類學怎麼知道人家在房間裡到底發生了什麼事）。「女-丈夫」、「女-父親」這樣一種相當歧出於我們對性別二分與對立互補的秩序（想望）與社會佈署，有途徑能夠去理解？John A. Barnes在新幾內亞的研究，透過系譜分辨出「父親」的不同含意，一為「社會文化所認定名義上的父親」（pater），二為「文化所認定生殖上的父親」（genitor）以及三為「生物學意義上的生殖父親」（genetic father）的區辨，或許讓我們能夠掙脫自身文化給予的限制，稍微明白非洲女丈夫所蘊含的社會文化邏輯。

生理性別與社會性別二分的男女所構築的婚姻、親屬、家庭與性（實行）彼此關連的自然化「觀看」視角，提供了當下個人與社會，想像、認同與對人生（幸福）的規劃。這樣一種「觀看」的情緒／情感及其效應，一方面容易落入與權力的規範實施取得共謀，再一方面也讓近年來不斷浮出的婚姻、家庭與親屬關係的「另類」實踐，無法從中得到足夠的關注與理解。尤其在全球化的語境之下，不為國家或大型國際組織認可的其他社會關係，因而遭到壓制、不被納入考慮。但需要細心留意的是，這些「其他」的社會關係常常用來抵制人間的種種痛苦，提供婚姻或家庭以外的其他情誼與實質關照。