泰雅族人有和解sbalay的儀式，是因為常常衝突，和解完了，隔天就又衝突，然後又需要和解。其實，這就是人性，其中有生物為了生存爭奪資源的天性，也有超越其他生物的地方，像是彼此的包容，忍耐與慈愛。我想《哈勇家》真的不僅是泰雅族人，也是我們其他人群的真實寫照。說真的，泰雅族的Gaga與Sbalay真的教了我很多。

《原住民族傳統智慧創作保護條例》於2007年頒布之後，臺灣娛樂產業必須正視原住民族群權益，尊重當地人文化詮釋。不過，當代也有許多獨立或小規模創作者，囿於創作產業高工時低報酬的生態，在作品中運用臺灣原住民族文化特色時，無力負擔智慧財產權授權所需的各項成本，只能採取轉化或是模糊化角色與背景的方式，避免將創作主題與特定族群做明顯連結。今天的芭樂人類學，就由王人弘博士為我們介紹這些個體戶創作者，在不利的大環境之中，必須兼顧創作自由度、原住民族權益、族群文化傳播、市場接受度時所面臨的困境。

台灣政府為落實落實原住民族的長照政策，由原民會依長照2.0原住民族專章在各地開設文健站，不過，文建站的計畫主持人、照服員都因各種抽查、超越時空的管理方式而疲於奔命。長者每天像是去「幼稚園」上課，大部分的人寧願在田裡工作，或在家裡、雜貨店等場所享受作更自由的生活。台東大學的張育銓老師長期關注文健站的議題，為了找出文建站「推廣原住民傳統醫療保健」的適切方式，自2020年起參與執行台東縣內的相關工作，從中反思以部落長者為主體的文化照顧可能性。

本⽂企圖藉由「聽點」詞彙的初探，試著由⾳樂作為媒體和內容的差異，來詮釋聆聽切入⾓度的觸發時刻，「聽點」觸發的可以是⾳樂「轉譯」時的新意義，也可以是扭曲或失去的訊息。⽂中特意選擇兩張跨⾳樂類型與跨⽂化意涵的專輯作為舉例，期許從聽者的介入，探究聽者、創作者與⽂化社會脈絡所創造出的空間，以及⾳樂被視為媒體所承載的意義和⾳樂作為內容所喚起的對話，來理解聆聽作為⼀種態度。⼈類除了閱讀所產⽣的「觀點」以外，在聽覺上則可藉「聽點」彰顯當代以⾳樂為主體的審美⾏動。

雖然台灣的主流政治正確意識形態早已從「獨尊中華文化」轉變成「多元文化」，現今原住民族的生活和文化型態也越來越多元，但大社會對於原住民的認知和刻板印象卻依舊非常狹隘和固定，數十年沒有什麼變化。邱韻芳老師認為，許多原青努力地希望透過文化，去肯認自己的身分，但當部份原青認為自己對自身文化不夠熟悉或是離文化很遠，心中出現了沉重的壓力。當主流社會對原住民的隔閡、誤解、歧視仍深，學習文化是源於自身的動力和渴望，而非為了滿足他人，尤其是大社會認為原住民應該如何的期待。

新世代原住民音樂人在創作時貼上「文化斷裂」標籤，就是因為理解了原住民族經歷的長久殖民歷史，也明白了這個世代在語言、文化和土地環境的斷裂，既然斷裂產生了，那麼我們就正視因為斷裂而產出的音樂。應該討論的不是夠不夠傳統，或者夠不夠現代，而是當我們活在這個世代，基本上已經是斷裂的，努力的追尋文化很美，但如果音樂中透露出斷裂，那也很美。音樂的特殊性在於能夠建構獨特的理解，因此透過音樂讓生命回到能夠抓住的根源，不論根是什麼，都是一種得以往前邁進的回頭。

最近常聽聞這樣的說法：「在過去一個部落就是一個國家」，如此論述主要是為了強調傳統上部落有別於（且先於）當代政治制度的主體性。但事實上，情況遠比這句話描述得更加複雜，因為不同族群有不同的聚落組織形式與內涵，此外，所謂的「部落」也因著外在和內在的作用力，一直持續地在轉變當中。

「你們這本書會成為典範。」
在研究所課程與社區營造計畫的交錯下，劉正元老師獲得了卡那卡那富族民族植物的專書出版任務，與學生一起向耆老們學習各種民族植物的使用情況、意義，進而認識族人與自然的互動關係。這本專書以耆老姓名作為主要作者、撰文者姓名為次。這本專書，除了讓讀者學習原住民生態智慧外，背後也隱含某種傳統話語權的翻轉。

這些敘事，套用生態哲學家Holmes Rolston III的話，即是「故事居所」（storied residence）。更重要的是，這些多元與豐富的敘事必須傳講下去，而我們的論文僅是受到這個口述傳統的啟發下，所產生與做出的微薄貢獻。就像是年輪、年記、食譜、以及河流，這些物都將許多自然與人類社會中的事物連結在一起。我們總是像Haraway所說的，用這個物來講其他物的事，用這個故事來講其他的故事一樣，在一種比較深層的反省中我們之間是彼此連結的。

台灣原住民漫畫「歷史寫實主義」的色彩相當鮮明，重視創作過程中資料蒐集的環節，並強調所描繪群體的文化「原真性」。然而原住民漫畫也有相當豐沛的批判能量，能夠從畫冊中的另類現實擾動殖民體制帶來的刻板形象，並重新想像其文化主權和身分認同。其實不論是歷史寫實主義還是政治批判的風格，都無法輕易框限漫畫豐富多元的例子，因為漫畫的精神不就是不斷想像、超越和挑戰。