本⽂企圖藉由「聽點」詞彙的初探，試著由⾳樂作為媒體和內容的差異，來詮釋聆聽切入⾓度的觸發時刻，「聽點」觸發的可以是⾳樂「轉譯」時的新意義，也可以是扭曲或失去的訊息。⽂中特意選擇兩張跨⾳樂類型與跨⽂化意涵的專輯作為舉例，期許從聽者的介入，探究聽者、創作者與⽂化社會脈絡所創造出的空間，以及⾳樂被視為媒體所承載的意義和⾳樂作為內容所喚起的對話，來理解聆聽作為⼀種態度。⼈類除了閱讀所產⽣的「觀點」以外，在聽覺上則可藉「聽點」彰顯當代以⾳樂為主體的審美⾏動。

雖然台灣的主流政治正確意識形態早已從「獨尊中華文化」轉變成「多元文化」，現今原住民族的生活和文化型態也越來越多元，但大社會對於原住民的認知和刻板印象卻依舊非常狹隘和固定，數十年沒有什麼變化。邱韻芳老師認為，許多原青努力地希望透過文化，去肯認自己的身分，但當部份原青認為自己對自身文化不夠熟悉或是離文化很遠，心中出現了沉重的壓力。當主流社會對原住民的隔閡、誤解、歧視仍深，學習文化是源於自身的動力和渴望，而非為了滿足他人，尤其是大社會認為原住民應該如何的期待。

新世代原住民音樂人在創作時貼上「文化斷裂」標籤，就是因為理解了原住民族經歷的長久殖民歷史，也明白了這個世代在語言、文化和土地環境的斷裂，既然斷裂產生了，那麼我們就正視因為斷裂而產出的音樂。應該討論的不是夠不夠傳統，或者夠不夠現代，而是當我們活在這個世代，基本上已經是斷裂的，努力的追尋文化很美，但如果音樂中透露出斷裂，那也很美。音樂的特殊性在於能夠建構獨特的理解，因此透過音樂讓生命回到能夠抓住的根源，不論根是什麼，都是一種得以往前邁進的回頭。

最近常聽聞這樣的說法：「在過去一個部落就是一個國家」，如此論述主要是為了強調傳統上部落有別於（且先於）當代政治制度的主體性。但事實上，情況遠比這句話描述得更加複雜，因為不同族群有不同的聚落組織形式與內涵，此外，所謂的「部落」也因著外在和內在的作用力，一直持續地在轉變當中。

「你們這本書會成為典範。」
在研究所課程與社區營造計畫的交錯下，劉正元老師獲得了卡那卡那富族民族植物的專書出版任務，與學生一起向耆老們學習各種民族植物的使用情況、意義，進而認識族人與自然的互動關係。這本專書以耆老姓名作為主要作者、撰文者姓名為次。這本專書，除了讓讀者學習原住民生態智慧外，背後也隱含某種傳統話語權的翻轉。

這些敘事，套用生態哲學家Holmes Rolston III的話，即是「故事居所」（storied residence）。更重要的是，這些多元與豐富的敘事必須傳講下去，而我們的論文僅是受到這個口述傳統的啟發下，所產生與做出的微薄貢獻。就像是年輪、年記、食譜、以及河流，這些物都將許多自然與人類社會中的事物連結在一起。我們總是像Haraway所說的，用這個物來講其他物的事，用這個故事來講其他的故事一樣，在一種比較深層的反省中我們之間是彼此連結的。

台灣原住民漫畫「歷史寫實主義」的色彩相當鮮明，重視創作過程中資料蒐集的環節，並強調所描繪群體的文化「原真性」。然而原住民漫畫也有相當豐沛的批判能量，能夠從畫冊中的另類現實擾動殖民體制帶來的刻板形象，並重新想像其文化主權和身分認同。其實不論是歷史寫實主義還是政治批判的風格，都無法輕易框限漫畫豐富多元的例子，因為漫畫的精神不就是不斷想像、超越和挑戰。

今年夏天，暨大原住民保留地又神奇地出現了一座涼亭，和前幾棟建物不同的是，它並非典型的某族群傳統建築，過程中也未邀請部落族人來現場搭建或指導，而是原專班的一位賽德克族學生浩文與他的排灣族學長漢笙花了一個多月的時間，用倆人所理解、想像的「傳統」工法聯手完成的作品。我有幸見證、參與了他們實踐夢想的歷程，並從中得到許多啟發。

自從世稱「田野調查之父」馬凌諾斯基在因緣巧合之下來到了大洋洲上初步蘭群島進行了長期田野並豎立了民族誌田野調查（ethnographic fieldwork）典範之後，田野調查成為了民族學與人類學學門中重要的成年禮。但是身為民族學與人類學的門徒，要怎麼開始做田野？怎麼做好田野？究竟有沒有人能教你做田野？這些問題好像都成為老師們嘴邊一抹神秘的微笑，等待學生自己去揭開田野神秘的面紗、自己去體驗田野中的酸甜苦辣。

冷戰後，國際間不再只以政治系統（第一、第二、第三世界）或貧窮程度（已開發、開發中）來分類國家，更強調「全球南方」等後進者共通的發展困境。透過「全球南方」的論述，世界再次打造出一個虛幻的美麗願景，一種換湯不換藥的、單一、「進步」的線性史觀。《南方的社會，學》反對一個虛假的南方。「南方」不是一種地理方位，不是一種開發程度，而是一種擁抱內外異己的概念。「南方」以更多元的方式來反對經濟至上的觀點，也更堅持去體悟多重交織下的，南方之中的南方。