guavanthropology.tw 芭樂人類學

透過精湛的身體技藝、樂器演奏等媒介展演出來的音樂作品，如何能讓一個抽象的民族精神、一種消逝的生活方式、一系列歡愉的鄉野記憶能成真？就算實體媒介消失了、就算音樂作品無法被一個個音符精確傳承下去，聲音永遠都在，且總是有辦法藉著新的技術、路徑和地方召喚回來，即使是以拼湊、混音和模擬的手法，只要足以「活化」媒介，就能帶來這樣的可能性。

我們是否能將紀錄片中檔案錄像的使用與薩滿（Shamanism）的實踐進行有助益的比較？這問題可能會遭致人類學家反彈。對人類學家來說，薩滿習俗總是要透過其特定的文化脈絡來理解，而電影往往超越脈絡。但當這種比較有助於我們重新思考檔案錄像的地位時—尤其是檔案錄像經常只被視為一種普遍的歷史記錄—就有所助益了。

本屆臺灣國際民族誌影展的主題為「媒介／記憶」：透過媒介素材的收集、拼貼與製作，成為重新追索身分和歷史記憶的重要行動。從媒介多樣的形式和題材裡，可以看到家族文件的聲音，聽見祖先過往的腳印，聞到山林路線的色彩，觸摸文化與環境的味道。民族誌影像不只是「紀錄與紀實」，更是重新編輯和再造感受的魔幻空間。

對布農族人而言，中文所稱的「狩獵」，在使用族語時需要低調、隱喻地以 ‘ mudadan （走走）’ 代稱。而在傳統文化中，老人家經常說在山上「要有好的‘bahi’才拿得到東西」。但 ‘bahi’ 指的不是中文的「運氣」，而是當事者需透過與所有相關人、事、物以及環境之互動過程去細細感受的身心靈（尤其是夢）狀態時，我們如何學習傳統布農族人說話時須蜿蜒敘述而非直接破題的文化慣習，學習山林智慧？邱韻芳老師透過布農族詩人學者Bukun及從暨南大學原專班畢業的Ciang在「Malanngaus tu Pust-Bunun tu palisnuluas taiklas tu Bunun（首屆後布農人的布農人知識論壇）的分享，跟我們訴說她與眾人每次相遇時，所能增加之不同角度的理解。

邱筱喬博士的新書《Visions of Marriage: Politics and Family on Kinmen, 1920–2020》訴說一段段在金門發生，關於愛、情感、親密關係、（跨境）婚姻、非婚（non-marriage）、生命想望的故事。金門在熱戰和冷戰中都成了前線，軍管制度管制身體也管制情慾，更意外延續了彷彿時空錯置的親屬體系，同時催生不同以往的婚姻、家庭功能與意義。近代海峽兩岸的政經政策、通婚、多元性別運動，都顯示無條件地侍奉丈夫、公婆的女性角色並非必然。新型態之性別和婚姻關係，一次又一次反映「事實」、「傳統」的創新可能。今天由雪裡紅老師為我們導讀這本新書，思考親屬、婚姻、親密關係、性別這些經典研究範疇的更多可能。

《兩種心靈》系列演講，是2022年秋季台大人類學系「人類學的情緒與情感研究」所安排的三場課堂演講，邀請吳易澄醫師、周仁宇醫師、張復舜醫師、廖偉翔醫師為大家介紹這本書。這系列演講很受歡迎。今天刊出由吳易澄醫師主講的第一場演講紀錄。吳醫師將為大家介紹此書的時代背景脈絡、作者的關懷，也分享自己從精神科專科醫師與人類學訓練角度出發的一些想法。

西班牙語與葡萄牙語系的人類學家Dr Xochitl Marsilli-Vargas最新出版的著作，Genre of Listening: An Ethnography of Psychoanalysis in Buenos Aires是一本相當特別的語言/醫療人類學作品，它不像是探究傳統儀式的民俗醫療，也不只是批判醫療人類學中對政治經濟大聲疾呼，而是探討一個可以說是一種在擁抱現代性的前提下，在近代都市社會所發展出來的治療文化。吳易澄老師與作者進行線上對談，並藉著兩次線上討論進行一次整理與改寫，從書出發重新想像精神分析與人類學的關聯，並且思索特定治療的大眾化與其歷史脈絡的關係。

浩鷗法（Epeli Hauʻofa）從社會人類學家，再成為小說家、思想家。在求學過程中，他可能在在加拿大的麥基爾校園見證了動盪反戰、學校民主化運動，他可能見證了不斷的施工工程，以及人們對宗教失去過去的熱忱。他可能遇到系內社會學家與人類學即將分裂、個自成家的討論。中央研究院民族所的吳明仁老師，正著手書寫回顧浩鷗法青、壯年的生命經驗、所處環境與想法。今天，他分享隨著浩鷗法豐富的生命經歷，初步回顧浩鷗法的故事（text）中，慢慢探究背後更多的故事（context）。

著名人類學家Roy Wagner，以研究巴布亞新幾內亞的親屬、神話、思維、文化創造性而聞名，並啟發了人類學的存有論轉向（ontological turn，也稱為本體論轉向），在2018年十月過世。國內南島民族研究者所熟知的「碎形人觀」概念，就是來自Wagner。今年五月，Wagner的同事Ira Bashkow和學生Justin Shaffner共同撰寫訃聞，刊登於美國人類學期刊American Anthropologist，詳述這位重要人類學家的生平，並深入淺出地介紹Wagner晦澀的理論語言。Bricoleur將這篇紀念文字翻譯出來，向中文讀者介紹這位獨特（且難以摘要）的人類學者。

當日常生活、戰爭、醫療事件等都顯示了人和自然不可二分、虛擬和現實並不對立時，進的利益與權力在當中被維護？哪些他者又被犧牲？人與機器要如何共擔責任？生命與死亡的重量又該如何估量？對後人類主義議題進行研究的李梅君老師認為國際學者提出的「賽伯格混種」、「後人類」是對父權資本主義、軍事主義、種族與性別主義所製造的危機與困境的挑戰。在反抗整齊的分類、純正的血統、不容他者的秩序和道貌岸然的正義時，政治倫理仍然重要，並敦促我們去思考在各種充斥人、生物與機器等混然而成的衝突現場，創造世界的未來。

2022年，故宮博物館發生打破三個碗的意外事件，招致立法委員嚴厲的批評。臺灣社會對「國寶」的保存，僅存於「如何」的提問，卻少有「為何」的反思。位於墨西哥市的安帕羅博物館(Amparo Museum)，展出墨西哥藝術家埃度阿多·阿巴羅亞(Eduardo Abaroa)策畫的「徹底摧毀博物館」展覽，以批判過去看似保護文物的博物館收藏，乃是墨西哥政府侵佔原住民文化的體現。曾參觀該展覽的吳易澄博士比較墨西哥和臺灣的情況後認為，臺灣在歷經不同時期的殖民與外來政權的統治之後，必須將不同族群的文化並列在適切的位置上並強調其價值，本身就需要細膩的訴說方式。博物館的「專業」並非僅止於保存文物的技術，更必須落實在如何詮釋這些文物的思辨之中。

今年五月20日，一個嘗試反思社運抗爭創傷及其療癒可能的小展覽，在中央研究院民族學研究所博物館開幕了。〈帶傷前行——社運抗爭者的創傷療癒可能〉特展由民族所副研究員、精神分析學者彭仁郁策劃，內容取材自2014年318公民運動、尤其是323-324行政院佔領行動參與者的抗爭路徑與創傷敘事。當時，成千上萬的抗爭者選擇了擱置為學業、職涯拼搏的日常，匯聚成堅實的力量，好不容易才成功破解了對岸以經促統的重大政治危機。九年後的今天，正值有政治人物提出重啟服貿的政見，透過這個展覽，回顧當年抗爭者所承受的國家暴力創傷，以及他們對於台灣社會抱持的願景和想望，或許能為今天的我們該如何選擇自己的未來，帶來一些省思。底下的文本，整理自5月19日特展開幕式上，彭老師針對她策展理念的短講。

在都市共老，是怎樣的一回事？高齡人口設計的生活空間、長者的移動、二次就業機會，可以如何事先設想和準備。今天，最近常常上健身房的五十間老師，帶我們從都市中小小的健身空間出發，思考長、短期的共老網絡。

「我們都老了，今年已60歲，年青的不願意接的話，沒有人養，就愈來愈多地方變成鋪光電[的場所]。」自從國家與業者以漁電共生之名共同推動光電，在臺灣南部、東部鄉鎮的地景中，太陽能板已成為陌生又默默成為眼前熟識的人造物，彷彿光電政策已經「成功」。政策是以提升可再生能源的比例為目的，成功與否尚未可知。是大家踏入高齡不想養，而光電「剛好」出現，養殖漁業在「適當」的時間遭遇到可再生能源政策大張旗鼓，因而養殖漁業可以踏入產業「增值」的大路嗎？台東大學的鄭肇祺老師認為，漁村裡的多元聲音鮮有在鋪設太陽能板前獲得重視；養殖現場的各種人與非人的團絡（meshwork）以及產業鏈裡的網絡（network），應是此項政策裡的執行者及利害關係人最為關注，但在國家力量極速擴散到四周時，反而備受忽略。永續發展強調的是全面審視各個面向，平衡各方的利益、權利和責任。魚塭（或農田）對糧食、飲食文化、鄉鎮經濟、居民的美好生活等有多元價值的功能和意義，是否適合作大規模、缺乏體認多元在地觀點的光電發展，應有更多有效的討論過程，並修正已發生的錯誤政策判斷。

新冠疫情使跨境田野變困難重重。邊境開放前後，匆匆離開、久別重逄，看似是田野工作常發生的事，但又因為看似無了期的疫情，更突顯了生命的無常。重返印度的流亡西藏的潘美玲老師，帶我們再次走進疫情發生後的流亡藏人社群，了解宗教力量、西方/傳統醫療、國際貿易、族群政治等，如何影響了當地人群的疫情經驗。或許，如達賴喇嘛所說「祈禱是不夠的，要用慈悲心來對抗新冠病毒」，人類學的全貌觀及文化相對觀點，有助我們理解另一種與疾病相遇的過程。

個體究竟能否掌控幸福感，抑或受外在權力框架限制的問題？近年開始受到注目的幸福感（happiness）研究，和在發展研究中的「福祉」（well-being)有什麼關係？又有什麼異同？雪裡紅老師認為，人類學觀點下的「幸福感」研究，有助於探究個體於結構中之動能。除了能做什麼、想做什麼，也在探索做不了什麼。在同時探究內在、外在世界通達之可能性與複雜性，我們在世界上的存在可能是由一段又一段追尋、獲得、失落、和解、再出發的旅程拼接起來。

"Your train is arriving. Please mind the gap.”「您的列車正在進站中，請注意縫隙。」倫敦的月台地上和地鐵銜接之處往往印有斗大的”Mind the Gap”字樣，一如地鐵進站的時候，廣播會重複著上面的提醒。陳雨君老師認為新書Betwixt and Between Liminality and Marginality: Mind the Gap就如月台廣播一樣，與人類學經典概念的閾限（Liminality）相互呼應，亦和傳統分析視角有所差別，一位領導者之所以能成為領導者必須先有第一位追隨者，後者的角色是閾限的、中介的、邊緣易被忽略的，但至關重要。「閾限」所啟發我們對世界理解，在書中成為跨學科觀點對話的重要概念。

台灣近年原鄉地區開發爭議屢見不鮮，雖說台灣現行的環評法中有提及環評要包含「對環境包括生活環境、自然環境、社會環境及經濟、文化、生態等可能影響之程度及範圍」的評估，但是究竟要如何評估對文化的影響呢？陳怡萱老師分享她於今年二月時去紐西蘭南島進行「文化影響評估」移地研究的見聞，並且也跟讀者們分享在紐西蘭由毛利人所進行的環境規劃的經驗。

要瞭解一個和自己背景不同的人都不容易，更何況是一個和自身文化不同的族群（不，不是一個，而是同屬南島語群的很多族）。因此直到現在，我仍然非常珍惜每次能和原住民/部落相遇，進而互動交流的機會，不管它是一場演講、一個計畫評鑑、一次部落小旅行，或是一齣演出，並且很努力地用我手上所有的資源，創造更多不同形式的原漢相遇機會。

那為什麼斐濟人不在意這件事？他們的身體不一樣嗎？「傳統生態知識」在此又是什麼？這些問題須要的是一部由身體游出、在社會文化中迴盪的「海洋民族誌」來回答（我的博士論文研究沒有做到，因為後來我跑去山上研究芋頭了），而蔡政良的新書《第五道浪之後：阿美族水下獵人的海洋知識與傳統海域的保育與管理》提供了一個漂亮的典範。