經歷近七十年社會主義無神論後，蘇聯於1991年解體；宗教不但未在俄國消失，反而在「狂野九〇年代」如雨後春筍般，湧現多位自稱基督再臨的傳道者，其中一人是原為畫家與前蘇聯交通警察的「維薩里昂」（Vissarion）。

「記憶‧技藝」這個單元包括兩部與原住民相關的影片，一部是《流離之岸：1877 Cepo' 戰役》（以下簡稱《流離之岸》），一部是《大豹：洄游》（Back to Topa》，前者描寫大港口阿美族與清兵發生的Cepo’（靜浦）戰役，後者則敘述日治時期泰雅族大豹社的抗日事件，以及該事件對他們的影響與他們對歷史的反思。這兩部影片的目的，均在恢復族人與一般人們對相關歷史的理解，關注台灣原住民族的認同及在現代社會的對應。

公路、電線桿與腳步。三部紀錄片帶我們走入三條看似無關的路徑：墨西哥邊境的高速公路、印緬邊區的高地村落，以及西孟加拉邦的小鎮田野。這些地方有著不同的語言、不同的歷史、不同的邊界線，但卻同處在結構下的危險與脆弱狀態：人們日常生活與想望的交錯，被基礎設施纏繞、限制或延展。

紐西蘭一條被當成親人與祖先看待的河流、墨西哥一片逐步恢復生機的森林、波多黎各一座蜜蜂飛舞的小島，這些浪漫的當代生態故事，背後其實都有一個共同的寓言，那就是在地原住民如何面對殖民的摧毀力量，在幾乎已成廢墟的土地上，透過親密、靈性的關係與感知力，重新找回身為人的尊嚴。

透過精湛的身體技藝、樂器演奏等媒介展演出來的音樂作品，如何能讓一個抽象的民族精神、一種消逝的生活方式、一系列歡愉的鄉野記憶能成真？就算實體媒介消失了、就算音樂作品無法被一個個音符精確傳承下去，聲音永遠都在，且總是有辦法藉著新的技術、路徑和地方召喚回來，即使是以拼湊、混音和模擬的手法，只要足以「活化」媒介，就能帶來這樣的可能性。

我們是否能將紀錄片中檔案錄像的使用與薩滿（Shamanism）的實踐進行有助益的比較？這問題可能會遭致人類學家反彈。對人類學家來說，薩滿習俗總是要透過其特定的文化脈絡來理解，而電影往往超越脈絡。但當這種比較有助於我們重新思考檔案錄像的地位時—尤其是檔案錄像經常只被視為一種普遍的歷史記錄—就有所助益了。

本屆臺灣國際民族誌影展的主題為「媒介／記憶」：透過媒介素材的收集、拼貼與製作，成為重新追索身分和歷史記憶的重要行動。從媒介多樣的形式和題材裡，可以看到家族文件的聲音，聽見祖先過往的腳印，聞到山林路線的色彩，觸摸文化與環境的味道。民族誌影像不只是「紀錄與紀實」，更是重新編輯和再造感受的魔幻空間。