guavanthropology.tw 芭樂人類學

人類學者Rudnyckyi的民族誌《靈性經濟體》描述印尼國營鋼鐵公司結合西方管理知識與伊斯蘭倫理，將員工的靈性當成一個管理的場所，透過伊斯蘭的語言，以培養可以在全球市場競爭的個體。如「繁榮福音」或正向心理學工作坊，這種訓練這也屬於一種「深層新自由主義」，也就是要人們把自己管理成「市場上有用的人」的各種現象，或是使用「經濟譬喻」來理解各種現象的思維。這讓人聯想到2019年全台瘋政治，人們常常說要「下架」某個政治人物、或是留下某個政客當「提款機」。這兩天，又掀起跟媽祖「請假」的風潮。這些奇妙的用語，人類學該如何解讀？

這個非常的時刻，大家共同艱苦防疫，心情鬱悶之餘，看些可以開懷大笑或莞爾一瞬的電影，應當是深具撫慰人心的意義。本週，林開世老師推薦15部他私藏的喜劇電影。你的私房電影名單又是什麼？

當衛福部部長不得不成為指揮官，武漢包機被某些人形容成「木馬屠城」，眾多醫護人員不眠不休地在前線奮鬥，防疫作為戰爭的譬喻與真實早已影響了所有人的生活。「小明之亂」讓幾十年志同道合的知識份子產生少見的矛盾對立。到底為什麼會這樣呢？敵人該如何適當命名，稱為「武漢肺炎」有什麼不對嗎？「武漢」對不同人群，有什麼不同意義？香港與台灣，有什麼異同？一起來反思。

當「戰爭」這樣的疾病隱喻，再度被放置到公衛政策的核心; 當地方政府，城市，或是國家，這些疆界的守門員，無視碎裂化的「移動」作為當代中國，以至於是當代世界基本生存與勞動現實，這樣的狀態，卻汲汲營營於發動一場「防疫戰爭」; 此一致命的錯估，是在這個相互連結的全球網絡上，展開一場「非戰之戰」。本週，謝一誼老師帶領我們了解在市場經濟當頭的中國生病，是怎樣一回事；人類學家正在重新思索這一場新冠狀病毒防疫的非戰之戰，你呢？

「我帶你進入我的領域，你也讓我進入你的生命」

「結婚還能離婚，結拜是一輩子的事」

田野工作除了觀察、紀錄他人的生活，長期的實地參與令研究者與報導人的生活密不可分。一場研究不僅呈現於民族誌中，更可能透過在地媒介，記錄彼此重疊的過去。蕭鄉唯老師帶我們走進三地門，認識他和拉夫拉斯結拜的故事。

健康的人雖然沒有感染病毒，但會感染情緒。擔心、煩躁、資訊混亂、互罵爆表。傳染病出現的時候，不只是疾病會傳染，負面情緒更會傳染。此時，我們更需要瞭解醫療人類學裡所討論到的「象徵治療」（Symbolic healing）：醫療行為不只是實際的生理機能治療，也包括象徵性質的回應與處理。換言之，我們分離病毒株研發疫苗防疫的同時，我們也也需要治療我們的心靈。

在最近上映的傳記紀錄片《娥蘇拉的世界》（The Worlds of Ursula）一開頭科幻小說家勒瑰恩這樣說道：「科幻小說能訓練人們感知到有另一套做事情的方式、另一種生命存在的樣貌。我們的文明不是唯一的，也不總是美好，不是所有的事情都要照這樣的方式進行。」但願我們不要輕易滿足於當下，並且在任何情況，都能持續擁有這樣的想像力。

在全球三分之一國家中，觀光是最賺錢的產業，也是工作機會的重要來源。對觀光人類學而言，理解觀光也成為理解當代社會文化變遷的重要途徑，但是，人類學家的腦袋裡想的真的很多，那到底是有多麼多呢？儘管觀光人類學的課程與書籍不多，卻有愈來愈多文化觀光的課程、書籍與行程出現在觀光市場中，並逐漸擴散。張育銓老師基於推廣觀光人類學的使命感，導讀最新面世的中譯版《觀光人類學》。

台灣近視人口比例全球第一，根據統計每10人就有9人近視。即便如此，人們還是狂用手機，狂看youtube影片。其實，我們用聽的也可以得到很多奇妙的資訊與知識，順便練習英文聽力。到底有哪些精彩的podcast呢？為您私房推薦。

親愛的芭樂人類學家，我對選舉真的感到很厭煩。我好奇人類學家有什麼不一樣的看法嗎？到底選舉有什麼好？

香港在2019年11月進行了區議會選舉，泛民主派及支持抗爭運動的政治素人得到選民加持，獲得壓倒性的議席數目。但是，以票數而言，其實大約是64波，難以說成是壓倒性勝利。換句話說，這場選舉只是新一輪政治抗衡的開始，各政治陣營都難以安枕，抗爭長路漫漫。新一屆地方議會的代議士在元旦才剛上任，香港警察就在一天之內拘捕了四百人。因為逮捕行動大規模展開，人民都開始進行言論的自我審查。反而在台灣，香港人不斷說著，在香港不能說的悄悄話。

有人說，2020大選是世代戰爭。然而，年輕人的投票率最低，只要年輕人不出來投票，年輕人的未來就由老一輩的人決定。近日有了催票熱潮，許多鄉民甚至在網路上提供「免費回鄉承載」，但不少人還是疑惑：年輕人到底為什麼不投票呢？仔細想想，「年輕人」並非鐵板一塊，可以投票的年輕人之間，甚至彼此不瞭解。不只是年齡從20歲到39歲的差異，更可能是生命經歷本質上的不同。本篇芭樂是一位七年級生的告白，分享她「從小被嚇驚到大」的諸多經驗與今日認同的對比，希望藉此可以得到八年級生讀者的回應。僅獻給親愛的八年級生。

英國導演Ken Loach的《抱歉我們錯過了你》（ Sorry We Missed You ）宛如一則有關當代不穩定工作者在家庭生活與工作中，咬牙支撐自身做為勞動人（homo faber）的民族誌敘事，質樸誠摯，虛構地如此真實。

我想，大多數人和我一樣，是在十年前小林村被莫拉克風災的土石流無情掩埋之後，才從電視新聞裡看見、知道了「小林」。 我作台灣原住民研究，但長期以來對於平埔族群的認識卻一直侷限在文獻的閱讀，直到人類所有一位西拉雅族文史工作者段洪坤入學後，「平埔」和「西拉雅」對我才開始逐漸有了不同的意義。

Mock Spanish是指在美國嘲仿西班牙語/文/腔調的語言現象。白人常胡亂使用西班牙文、甚至把任何字尾加一個o就當成西語開玩笑，就算帶著濃厚的英文口音，用著完全錯誤的文法，也被當作是具有幽默、輕鬆、友善的表現。西語為母語者卻必須小心翼翼在圈內人與圈外人之間導航，因為如果英語講太好，會被圈內人說是「裝白人」，若講太差，則被圈外人懷疑自己的專業能力，甚至是智力。這個現象讓人想起台灣社會對於台灣國語的模仿，或是漢人拙劣的原住民口音模仿。但網紅阿翰兩年前爆紅的阮月嬌一角為什麼反而如此討喜？各種口音的存在又有什麼人類學的意涵？

藏人是一個愛唱歌的民族，在有世界屋脊之稱的西藏高原，雄偉壯闊的天地，傳統的游牧農作生活，牧民們邊放牧唱著牧歌，日常的勞動也是歌，攪拌牛奶製作每天必喝的酥油茶，也有歌，大伙一起協力合作的農作或建屋修牆，總是歌聲帶領著動作，民歌的內容就是生活的日常，透過歌謠的吟唱，將西藏傳統文化傳承下來。藏人崇信藏傳佛教，頌唸經文皆有各自的韻律，唱頌祈願文，是佛教徒每天必要的功課。傳統的民俗歌謠以及藏傳佛教的信仰，藏人的歌聲所在之處就是生活，也是文化。

生命本身是一段遠程的走動（walking），也是冗長的對話。我們走動的路途，正是我們生活的經歷。走動是一種深刻的社會活動，在時序、節奏與曲折的變化中，腳與聲音一般，對它者的出現與活動做出反應。我們所維持的社會關係，不僅在原來的位置中構造，也在行走於地之間進行。

聽說左拉的好朋友鯨老師在文化人類學導論課要求學生寫科幻小說，這實在讓人覺得有點神奇。又聽說為了出這份作業，鯨老師還自己寫了一篇小小說來當作示範。本次芭樂電台邀請到鯨老師，一起討論蓋亞星球與地球人的離奇故事。我們嘗試思索：科幻世界如何是異文化訓練的捷徑，而書寫科幻小說又如何是人類學所強調之「全貌觀」的一種極佳另類練習。

有的概念，有的字，就跟空氣與呼吸一樣習以為常，只有霾害嚴重，PM2.5過高之時，我們才會意識到空氣這種存在，才會意識到呼吸也可以艱難。對我而言，「生命」就是這樣的一個字。我們活著，從事各種工作勞動營生，但是很少思考「活著」這件事。「活著」是我們生活的基底，所做的各式各樣事情都以活著為前提。但，夏天以來，這個字，愈來愈常在生活中跳出。

韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中說，基督新教「強調固定職業的禁欲意義為近代的專業化勞動提供了道德依據，」也使得西歐的資本主義能夠穩健發展。然而，當資本主義巨輪滾動成龐大的近代經濟秩序後，原本關乎信仰的禁欲主義和職業精神，逐漸變為重視分工、效率與產能的科層組織，裡頭充滿著「沒有靈性的專家」，困在機械化的「鐵籠」之中。但這種「鐵籠」的意象是正確的嗎？