guavanthropology.tw 芭樂人類學

當《桑切斯家的孩子們》作者路易士出現在墨西哥城桑切斯家門口之際，他抱持著的問題並非「貧窮」是什麼，甚至也不是要為他創造出來的「貧窮文化」這個概念找證據。他在問：在一個過度擁擠、髒亂、缺乏隱私、步調快速、物質貧乏、高度社會性的環境下，人究竟如何經歷工業化與城鎮化？他們怎麼想，他們怎麼看，他們如何思考與感受？ 方怡潔老師的導讀，上半部將先帶我們了解，貧窮可以是具體事實，貧窮也可以是抽象概念，貧窮可以是日常生活，貧窮也可以是需要介入的問題。

肺炎「疫情」在都市拜訪肆虐，鄉下原住民的老人只能想像這位「病況嚴重」的「疫情」某人，是否無人照顧？為什麼大家都提到「他」卻沒有去看醫生？這樣的反身感長期出現在原住民族形成外來資源與威脅雙重衝突的自我闡述裡，也就反映了這種制度不對稱的規範與資源分配差異。人類世體制下的原住民，也處於這種「疫常沈默」的狀態。

草泥馬雖然在高地有較深厚的文化底蘊，但海岸地區也有其蹤影，甚至考古學家之間關心發掘情況的時候，「欸，你有挖到草泥馬嗎？」也是常見的問候語之一，顯示學者對此一物種的關注。本文選擇以化整為零的方式，用草泥馬這個統包的概念淺談一些生活或考古中的實例，儘管只是草泥馬學中粗淺的皮毛，但也期許大家之後不管在什麼情境中遇到草泥馬時，除了看見牠們表面的呆萌（或搞笑）形象，還能夠帶入一些南美考古的視角，從而對這個廣為流傳的網路神獸有新的認識！

剛開學的一個週五晚上，我服務系所的退休美國老教授約吃飯談事情，酒酣耳熱之際，我突然脫口一問：「這也許聽起來是個天外飛來一筆的問題‧‧‧越戰的時候，你在哪裡？」愣了一下，認可這確實是天外飛來的一筆，他表示自己當時在大學唸書，沒有被徵召，但認識很多參戰的朋友，其中不少就這樣死在異鄉。如同當時許許多多的年輕人，他非常痛恨這場戰爭，也參加了反戰遊行。

今天想談的東西很短，很小，是關於「臉」。題目借自黃碧雲的小說。但並不是談小說，也不是談列維納斯所說的他人之臉，或者德勒茲瓜達里所說的臉性。是關於口罩底下的臉。

在全城抗疫之時，香港風水師李居明於二月底向公眾建議：龍珠動漫當初參考中國古代名著西遊記，既有龍（實現別人願望的神龍）、猴（主角孫悟空），也有牛（應是悟空的岳父牛魔王），應該重播來抗疫。熱心鄉民立刻以齊心看龍珠來回應，並且更要求廣東話配音版本。本週，光合菌老師嘗試探索，從抗爭到抗疫，互聯網如何提供香港鄉民們一個心靈慰藉的空間，也給予抗爭者在未能進行大規模的示威活動時，改為在網路上延續其抵抗的意志。沒辦法負擔額外娛樂的人，又可以如何應對不確定的未來？

一旦牽涉到文化，再細瑣的事都可能發展成大哉問，尤其是對於原住民族而言，文化的運用不只是策略問題同時也是倫理問題。什麼樣的文化元素要放進觀光什麼不放，要放得深一點還是淺一些，放進觀光流程時要將文化做怎樣的修整，是否可以為觀光而挪用他人的文化，甚至是創造新文化，每一個都是必須深思熟慮的議題。

現在發生這樣的事情，回頭想想整理一下，之前有什麼是我們沒有看到的，讓我們有5月時的「預見」？有什麼因素是一直存在但是我們不知道的，以致於我們覺得它像一夕之間出現，而且像一夕之間改變了香港與港人，讓香港的種種從此不再容易預測？同時，這個力道太大太猛，常常動搖原有的刻板印象，迫使人們不斷留意前此視而不見的事情，不斷詢問為什麼。

情人節的前夕，墨西哥城郊發生了一場血腥的情人謀殺案，受害者Íngrid Escamilla慘遭她的先生殺害後分屍；而當地報紙則是直接將受害者被肢解後血跡斑斑的照片刊登在當日頭版。這起情人節謀殺案成了導火線，引發了成千上萬的墨國女性在情人節當日以及後續一個多月的時間中，發起了數次抗爭活動，試著引起社會各界對於在墨國長期存在「女殺femicidio」問題的關注，並且從這裡做為起點，為墨國的女性打造一個可以安身立命的生活環境。

本週的芭樂，由初登板的給牛油皮耶吼為大家介紹從墨城到邊境，墨國女性的困境和努力。

語言人類學是一個令人興奮的學門，它正快速發展，在方法論上和理論上，對語言研究和社會科學都有其獨特的貢獻。蘿拉．阿赫恩的書已經出版了第二版，該書是目前最受歡迎、可以理解的和讀起來有趣的語言人類學教科書之一，它有系統且詳細地介紹了這個令人興奮的研究領域。在此學科中，仍沒有一本語言人類學的當代中文翻譯著作，因此這本中文翻譯書是把阿赫恩所介紹的重要概念翻譯成中文的重要里程碑。

馬來尊嚴大會之後，希盟政府在過去一年多的紛亂下倒台。光是2019年，馬來西亞就經歷了加速撕裂族群的統考爭議、三頁爪夷文入馬來語課程爭議以及同時並存、互相較勁的伊斯蘭危機與華教危機。此刻的大馬華人，恐怕應謹慎面對局勢，加強與相對友善的穆斯林團體保持聯盟關係，以免被大社會孤立。

隱藏在小姑娘溪的鬼故事，與布農傳說、地名典故、先人故事一樣，成為了拉庫拉庫溪流域地景相關的傳統知識。這樣的知識是無法在部落的教室裡傳授的。只有踏足祖先的山林中，才有機會繼續傳誦。這次，鄭玠甫老師帶我們走進山裡，與布農族隊群邊喝酒，邊聊著山中傳奇，對山林歷史多一分了解。

人類學者Rudnyckyi的民族誌《靈性經濟體》描述印尼國營鋼鐵公司結合西方管理知識與伊斯蘭倫理，將員工的靈性當成一個管理的場所，透過伊斯蘭的語言，以培養可以在全球市場競爭的個體。如「繁榮福音」或正向心理學工作坊，這種訓練這也屬於一種「深層新自由主義」，也就是要人們把自己管理成「市場上有用的人」的各種現象，或是使用「經濟譬喻」來理解各種現象的思維。這讓人聯想到2019年全台瘋政治，人們常常說要「下架」某個政治人物、或是留下某個政客當「提款機」。這兩天，又掀起跟媽祖「請假」的風潮。這些奇妙的用語，人類學該如何解讀？

這個非常的時刻，大家共同艱苦防疫，心情鬱悶之餘，看些可以開懷大笑或莞爾一瞬的電影，應當是深具撫慰人心的意義。本週，林開世老師推薦15部他私藏的喜劇電影。你的私房電影名單又是什麼？

當衛福部部長不得不成為指揮官，武漢包機被某些人形容成「木馬屠城」，眾多醫護人員不眠不休地在前線奮鬥，防疫作為戰爭的譬喻與真實早已影響了所有人的生活。「小明之亂」讓幾十年志同道合的知識份子產生少見的矛盾對立。到底為什麼會這樣呢？敵人該如何適當命名，稱為「武漢肺炎」有什麼不對嗎？「武漢」對不同人群，有什麼不同意義？香港與台灣，有什麼異同？一起來反思。

當「戰爭」這樣的疾病隱喻，再度被放置到公衛政策的核心; 當地方政府，城市，或是國家，這些疆界的守門員，無視碎裂化的「移動」作為當代中國，以至於是當代世界基本生存與勞動現實，這樣的狀態，卻汲汲營營於發動一場「防疫戰爭」; 此一致命的錯估，是在這個相互連結的全球網絡上，展開一場「非戰之戰」。本週，謝一誼老師帶領我們了解在市場經濟當頭的中國生病，是怎樣一回事；人類學家正在重新思索這一場新冠狀病毒防疫的非戰之戰，你呢？

「我帶你進入我的領域，你也讓我進入你的生命」

「結婚還能離婚，結拜是一輩子的事」

田野工作除了觀察、紀錄他人的生活，長期的實地參與令研究者與報導人的生活密不可分。一場研究不僅呈現於民族誌中，更可能透過在地媒介，記錄彼此重疊的過去。蕭鄉唯老師帶我們走進三地門，認識他和拉夫拉斯結拜的故事。

健康的人雖然沒有感染病毒，但會感染情緒。擔心、煩躁、資訊混亂、互罵爆表。傳染病出現的時候，不只是疾病會傳染，負面情緒更會傳染。此時，我們更需要瞭解醫療人類學裡所討論到的「象徵治療」（Symbolic healing）：醫療行為不只是實際的生理機能治療，也包括象徵性質的回應與處理。換言之，我們分離病毒株研發疫苗防疫的同時，我們也也需要治療我們的心靈。

在最近上映的傳記紀錄片《娥蘇拉的世界》（The Worlds of Ursula）一開頭科幻小說家勒瑰恩這樣說道：「科幻小說能訓練人們感知到有另一套做事情的方式、另一種生命存在的樣貌。我們的文明不是唯一的，也不總是美好，不是所有的事情都要照這樣的方式進行。」但願我們不要輕易滿足於當下，並且在任何情況，都能持續擁有這樣的想像力。

在全球三分之一國家中，觀光是最賺錢的產業，也是工作機會的重要來源。對觀光人類學而言，理解觀光也成為理解當代社會文化變遷的重要途徑，但是，人類學家的腦袋裡想的真的很多，那到底是有多麼多呢？儘管觀光人類學的課程與書籍不多，卻有愈來愈多文化觀光的課程、書籍與行程出現在觀光市場中，並逐漸擴散。張育銓老師基於推廣觀光人類學的使命感，導讀最新面世的中譯版《觀光人類學》。